«Ад без серы»: новый способ сказать то же самое о суде и аде?[1]

«Дискуссия с Келлером: размышления над богословием влиятельного евангелиста»

 Данная статья является переводом главы из книги Engaging with Keller («Дискуссия с Келлером»), в которой 6 богословов, преподающих в различных пресвитерианских богословских университетах освящают различные заблуждения в трудах Тимоти Келлера.

Автор: Др. Уильям М. Швейцер
Перевод: Анна Тощева
Редактура: Владимир Силенок

1. Введение

Тим Келлер прав, проповедуя важность доктрин о суде и аде.^[2] Хотя мы всегда должны подвизаться за веру в целом (Иуда 1:3), конкретно эти взаимосвязанные доктрины служат в качестве теологической «канарейки в шахте»: когда начинает разрушаться традиционное богословие, они умирают первыми.^[3] Помимо известных исторических примеров, которые можно привести в качестве демонстрации этого феномена, не так уж сложно увидеть, почему это происходит в теории.^[4] Если в современной культуре ветер дует по направлению к абсолютной автономии человека, для такой культуры едва ли найдётся что-то более отвратительное, чем грядущий суд, на котором суверенный Господь приговорит грешников к вечным мукам. Или, как сказал д-р Келлер в своей книге «Разум за Бога»: «В нашей культуре божественный, высший суд – одно из самых оскорбительных христианских учений».^[5] Таким образом, он абсолютно прав, отстаивая этот вопрос. Если мы сумеем сохранить этой «канарейке» жизнь, есть надежда, что нам удастся сберечь основополагающую богословскую целостность церкви.

Хотя в этом эссе мы поставим под вопрос некоторые аспекты учения Келлера об аде, важно отметить, что существует немаловажное различие между его искренними попытками внести ясность в эту тему и позицией тех, кто давно отказался от борьбы. Роб Белл служит печально известным примером евангельского лидера, который, желая казаться ортодоксальным, при этом попросту капитулировал под напором универсалистских умозаключений.^[6] Однако, на каждого такого Белла приходится, вероятно, сотня менее смелых душ, выражающих свои сомнения относительно доктрин о суде и аде в том, что они просто обходят их молчанием. Д-ра Келлера нельзя отнести ни к той, ни к другой категории. Тема ада регулярно встречается в рассуждениях Келлера о христианской вере в печати и фигурирует в числе тем, которые проповедуются в его церкви.^[7] Более того, он посвятил одну из своих проповедей теме: «Важность ада».^[8] В своём послании Келлер приводит следующий довод: «Если Иисус, Господь любви и Источник благодати, говорил об аде чаще, с леденящими кровь подробностями и более натуралистично, чем кто-либо другой, значит, это по-настоящему важная истина».^[9] Аминь и аминь!

В таком случае, что же вызывает сомнения? Для Келлера характерны два способа донесения доктрины об аде: один – для «традиционалистов», а другой – для «постмодернистов».^[10] Подобный контекстуальный подход сам по себе вызывает целый сонм вопросов относительно антропологии, действенного призвания и средств благодати.^[11] Даже если представить на мгновение, что в контекстуальном подходе нет ничего дурного, мы всё равно неизбежно приходим к вопросу, являются ли оба послания Келлера хорошей репрезентацией библейских доктрин о суде и аде. Оставив придирки в стороне, учение Келлера, адресованное традиционалистам, выглядит вполне соответствующим традиционной доктрине.^[12] Вопросы возникают, когда речь заходит о послании, адресованном постмодернистам. В этом случае Келлер следует примеру одного из своих любимых христианских мыслителей, человека, с которым его часто сравнивают, — К.С. Льюиса.^[13] Несомненно, концепция Льюиса представляет собой крепкую апологетическую стратегию. В конце концов, кому может не понравиться ад, куда Бог никого не посылает, где люди наказывают себя сами и откуда никто не желает сбежать? Как бы то ни было, нельзя не задаться вопросом, является ли эта картина в целом точным соответствием библейской доктрине о суде и аде; именно эти размышления и легли в основу этого эссе. Кроме того, поскольку у Келлера есть ещё один любимый христианский мыслитель, хорошо известный своими работами в этой области теологии, мы постараемся разобраться, оказал ли Джонатан Эдвардс ощутимое влияние на его учение, и если да, то в какой мере. Начнём со вступительного слова о природе доктрины.

Доктрина: название и содержание

У доктрин есть названия (например, «Об оправдании»), описывающие суть того, чему они учат; эти названия вовсе не являются чем-то вроде пустой скорлупы, которую можно заполнить чем угодно. Напротив, все составные части ортодоксальной доктрины должны полностью соответствовать её названию. В случае с тем учением, которое мы здесь обсуждаем, давайте представим, что необходимые элементы доктрины о суде и аде звучат так: а) ад – неприятное место; б) люди неизбежно остаются там навеки. Если так, перед нами открываются огромные возможности и немалая степень гибкости в способах донесения такой доктрины. Например, мы могли бы сказать, что неприятность ада сводится, главным образом, к тому, что там выдают ужасно старомодную униформу, и люди выбирают оставаться в аду лишь потому, что им стыдно выходить в таком виде. Гипотетически, хотя наши минимальные составляющие и останутся в силе, очевидно, что при этом истина будет полностью уничтожена.

Более того, слова «суд» и «ад» указывают на весьма конкретное доктринальное содержание, которое необходимо сохранить в наших формулировках. Это применимо не только в систематической теологии, которая подробно разъясняет доктрину, но также в популярных и апологетических трудах. Даже если в подобных случаях нам нет необходимости давать объяснение абсолютно каждому элементу той или иной доктрины, то, что мы говорим, должно полностью соответствовать более полному её описанию. В конце концов, какая польза в том, чтобы представлять доктрину приемлемой, корректируя её содержание, если человек, убеждённый таким способом, вскоре обнаружит «истинную» версию этой доктрины, которая точно покажется ему оскорбительной?

Памятуя обо всём этом, рассмотрим три конкретных аспекта библейской доктрины о суде и аде: то, что Сам Бог отправляет людей в ад; то, что Сам Бог оставляет их в аду на всю вечность; то, что ад в качестве наказания назначается Самим Богом. По каждому из перечисленных пунктов мы сравним эти элементы библейского учения с типичными заявлениями, взятыми из учения Келлера для постмодернистов. Наш первый вопрос: «Кто оправляет людей в ад?».

Кто отправляет людей в ад?

Кто отправляет людей в ад? Кажется, Библия даёт ясный ответ на этот вопрос: Бог, через Христа.^[14] Небеса провозглашают, что «судья сей есть Бог» (Псалом 49:6).^[15] Сам Бог провозглашает, что имеет суверенную власть над всем человеческим родом; в частности, Он называет Себя Судьёй над нечестивыми.^[16] В «Вестминстерском символе веры» судейская должность Бога включена в список божественных атрибутов (2:1). Новость о том, что Христу поручено выполнять эти обязанности, является частью апостольского послания (Деяния 10:42): «И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определённый от Бога Судия живых и мертвых».^[17] Грядущий суд Христа упоминается в проповеди Апостола Павла на Марсовом поле, который говорит о нём, как об одной из величайших истин, подтверждённой воскресением: «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых» (Деяния 17:31).

Более того, Бог посчитал нужным устроить нам предварительный просмотр того, как Христос будет судить грешников в Судный день. Он скажет козлам: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его», а также лицемерам: «Отойдите от Меня, делатели неправды» (Евангелие от Матфея 25:41, Евангелие от Луки 13:27). По этой самой причине Иисус строго предостерегает нас «бояться Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну» (Евангелие от Луки 12:5). Кажется практически невозможным пропустить мысль, которая чётко прописана в этих текстах: Бог – в Личности Христа – отправляет людей в ад.

Как бы то ни было, в учении Келлера, предназначенном для постмодернистов, эта мысль вовсе не так ясна. В своей книге «Разум за Бога» Келлер открывает дискуссию так: «Наши современники неизбежно считают, что ад устроен следующим образом: Бог даёт нам время, но если мы не сделаем верный выбор к концу жизни, навсегда отправляет наши души в ад. Падая в бездну, несчастные души взывают о милосердии, но Бог заявляет: “Слишком поздно! Вы упустили свой шанс! Теперь мучайтесь!”. Эта карикатурная картина свидетельствует о превратном понимании самой природы зла. Согласно Библии, грех отдаляет нас от Бога, присутствие Которого – источник всякой радости, и кроме того, всей любви, мудрости и любых благ. Поскольку изначально мы созданы для того, чтобы находиться в присутствии Божьем, только рядом с Богом мы процветаем, развиваемся, реализуем весь свой потенциал. Если же мы полностью лишимся Его присутствия, это будет ад – мы утратим способность дарить или принимать любовь или радость».^[18]

Любопытное заявление. «Карикатура», о которой говорит здесь Келлер, — это идея о том, что в определённый момент в будущем Бог осудит грешников и отправит их в ад на всю вечность, невзирая на их мольбы о милости. Возражение явно написано в цветах, совпадающих с точкой зрения противника; однако эта «карикатура» по существу неотличима от ортодоксальной истины. Когда Сам Христос объясняет, что произойдёт в тот День, Он не только предельно ясно указывает, Кто будет выступать в роли Судьи; просьбы осуждённых о пересмотре дела не вызывают у Него ни малейшего смущения: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Евангелие от Матфея 7:22-23). Более того, у нас есть предостережение, сделанное Христом фарисеям: «Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну?» (Евангелие от Матфея 23:33). Можете называть это «карикатурой», но Бог совершенно точно отправит грешников в ад вопреки их воле.

Возвращаясь к доктрине Келлера для постмодернистов, мы можем спросить, кто отправляет людей в ад, если не Бог? Похоже, ответ таков, что, в сущности, в ад людей отправляет не кто иной, как они сами. В своей проповеди с провокационным названием: «Правда ли, что Бог христиан – разгневанный судья?» Келлер исследует «христианское учение о том, что Бог – не просто судья, а судья, обрекающий людей на ад».^[19] В проповеди последовательно обосновывается точка зрения, что мы сами отправляем себя в ад независимо от судебного приговора, вынесенного Богом: «Вывод: ад – это просто свободно выбранная идентичность, основанная на чём-то ещё, помимо Бога, которая длится вечно… Возможно, в вашем разуме укоренилась идея, которую вы могли услышать от других людей, — идея о том, что Бог как бы бросает людей в ад, просто берёт и бросает их в эту яму, а они карабкаются по её стенкам, умоляя: “Прошу, выпусти меня!”, а Бог отвечает: “Нет! Уже поздно, тебе дорога в ад”. К.С. Льюис пишет об этом так; он говорит: «В долгосрочной перспективе, ответом для тех, кто возражает против доктрины об аде, служит встречный вопрос: что вы просите Бога сделать? Удалить прошлые грехи и любой ценой позволить начать всё сначала? Он уже сделал это на Голгофе. Простить их? Но они не просят прощения. Оставить их в покое? Это и есть ад. В конце концов, есть только два вида людей – те, кто говорит Богу: “Да будет воля Твоя”, и те, кому Бог говорит: “Да будет твоя воля”. Все, кто в аду, сами его выбрали. Без этого личного выбора не было бы и ада».^[20]

Идея о самостоятельном выборе ада похожа на монету, у которой есть две стороны. Одна сторона заключается в том, что Бог не осуждает людей на вечность в аду, а другая – в том, что люди отправляют туда себя сами. Обратите внимание, что Келлер, похоже, подтверждает и то, и другое. Трудно понять, как это согласуется с библейским учением о том, что Бог осуждает грешников, отправляя их в ад, обобщённым в «Вестминстерском полном катехизисе»: «В Судный день нечестивые будут поставлены по левую руку Христа и, обличаемые и осуждаемые собственной совестью, услышат страшный, но справедливый приговор…» (вопрос 89).

Отвечая на наши вопросы к этому пункту, Келлер сказал бы, что должен быть какой-то способ выбрать ад самостоятельно. Например, порой люди действительно глубоко в душе знают, что грядёт суд, но при этом продолжают грешить (Римлянам 1:18-32). Думаю, что в этом ограниченном смысле и впрямь можно сказать, что они сами выбирают ад, но без дополнительных разъяснений эта мысль может ввести слушателей в заблуждение. Это было бы равнозначно тому, чтобы сказать: «Все, кто сидит в тюрьме, сами это выбрали. Без самостоятельного выбора это была бы не тюрьма». За некоторым исключением, связанным с беспрецедентным уровнем удобств в современных тюрьмах, преступники отнюдь не добровольно отказываются от своей свободы ради того, чтобы оказаться запертыми в камере. Представься им случай выбрать одно из двух, они предпочли бы избежать ареста, нанять лучших адвокатов, чтобы с их помощью уйти от наказания, готовы пойти на сделку с целью смягчения приговора судьи и при первой возможности будут просить об условно-досрочном освобождении. Всё потому, что, нарушая закон, преступники выбирают удовольствия и вознаграждения, а не тюремный срок – неприятное сопутствующее обстоятельство, принудительно возложенное на них государством. Подобным образом и грешники выбирают свой грех, а не предусмотренные Богом последствия в виде ада.

Более того, говорить, что ад – результат самостоятельного выбора, не дав при этом ясного понимания, что этот выбор целиком и полностью подчиняется Божьему суверенитету, также означает вводить людей в заблуждение. Возьмём аналогичный случай – то, как мы объясняем вопрос спасения. Мы могли бы сказать: «Все, кто находится на небесах, делают этот выбор», и у нас были бы для этого прочные библейские основания. И всё же есть термин, определяющий теологию, которая делает акцент на самостоятельном выборе спасения вплоть до исключения или соподчинённости Божьего суверенитета. Мы называем её «арминианство». Учит ли Библия тому, что ад в каком-то смысле является результатом самостоятельного выбора? Это спорный вопрос. Но даже если и учит, говорить только об одном этом аспекте было бы искажением, которое не согласуется с верой в то, что Бог «имеет в высшей степени суверенную власть над всеми творениями, чтобы поступать с ними так, как Ему угодно» («Вестминстерское исповедание веры», 2:2).

Поскольку это так, немного удивляют встречающиеся у Келлера заявления, подобные следующему: «Вот почему карикатурным выглядит изображение Бога, ввергающего в бездну людей, которые взывают: “Простите! Отпустите меня!” Пассажиры из адского автобуса в притче Льюиса предпочитают спасению “свободу”, как они её называют. В своём заблуждении они считают, что, прославляя Бога, они каким-то образом утратят власть и свободу, и высший, трагический парадокс заключается в том, что своим выбором они лишают себя возможности достичь величия. По словам Льюиса, ад – это “величайший памятник человеческой свободе”. Как сказано в Римлянам 1:24, Бог “предал их… в похотях”. В итоге, Бог только исполняет самые заветные желания людей, в том числе дарит им свободу от Него самого. Что может быть справедливее?».^[21]

Я не совсем уверен, почему Келлер так порицает картину, которая – несмотря на неприглядные краски – созвучна ортодоксальной доктрине о Божьем суде. Одно дело – искать новые пути для объяснения традиционной доктрины; совсем другое – называть её «карикатурной». Более того, ссылка на отрывок Римлянам 1:24 – аргумент, скорее, спекулятивный, чем основательный. В первой главе Послания к Римлянам речь идёт об ограниченных проявлениях грядущего Божьего гнева, которые встречаются в современном мире, а не об аде. Не далее, как во второй главе того же послания автор переходит к разговору о суде вечном, и нарисованная здесь картина выглядит весьма традиционно: «… Ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его… Ярость и гнев… скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Римлянам 2:5-9). Далёкий от оправдательных заявлений вроде того, что ад – «величайший памятник человеческой свободе», или что «Бог только исполняет самые заветные желания людей», значимый и актуальный отрывок из Послания к Римлянам отражает прямо противоположный настрой: «Ты скажешь мне: “За что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?” А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: “Зачем ты меня так сделал?” Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почётного употребления, а другой для низкого? Что же, если Бог, желая показать гнев и язвить могущество Своё, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовы к погибели…» (Римлянам 9:19-22).

Безоговорочным суверенитетом Бога – как по отношению к избранным, так и к нечестивцам, — пропитана вся Библия. Можно предположить, что Келлер намеревался привести свою аудиторию к Реформатской позиции, но возникает вопрос, насколько прочное основание он закладывает, говоря, будто ад – это просто уступка Бога свободе воли человека.

Кто решает, что проклятые должны оставаться в аду?

Наш второй вопрос: кто решает, что проклятые остаются в аду? Похоже, этот вопрос стоит достаточно остро, поскольку описанный Келлером образ Божьего уважения к человеческому решению простирается дальше изначального приговора и осуждения на пребывание в аду. Он также включает неуклонную решимость со стороны проклятых людей оставаться в аду: «В вечности… усиливается изоляция, отрицание, иллюзии, эгоцентризм. Утратив всё смирение, мы теряем связь с реальностью. Никто и никогда не просит вызволить их из ада: сама идея рая выглядит обманом».^[22] Очередное любопытное утверждение. Мы слышали, как Христос объяснял, что многие будут умолять Его взять их на небеса и избавить их от ада прежде, чем будут осуждены (Евангелие от Матфея 7:21-22). С чего бы нам предполагать, что это стремление перевернётся с ног на голову после того, как они на собственном опыте испытают невообразимые ужасы ада?

Келлер находит экзегетические доказательства в пользу своего утверждения в притче о Лазаре и богаче. Его сомнительная позиция в отношении этого текста подробно разобрана далее на страницах этой книги.^[23] Тем не менее, обозначим основные проблемы толкования Келлера, обнаруженные Хольстом. Во-первых, то, что Келлер опирается на притчу в качестве основной поддержки, противоречит принципу, согласно которому более ясное место Писания должно использоваться для трактовки менее ясного.^[24] Во-вторых, тот факт, что персонаж из притчи не высказывает прямой просьбы покинуть ад, не является достаточным обоснованием для идиосинкразического утверждения Келлера: «Никто никогда не просит о том, чтобы оставить ад». В-третьих, Келлер не придаёт достаточного веса тому, что «утверждённая пропасть» (Евангелие от Луки 16:26) является установленным извне барьером, препятствующим любым перемещениям в ад или из него независимо от человеческого выбора. Иными словами, Бог, принимающий решение отправлять людей в ад, также определяет, что они должны оставаться там вечно.^[25]

Этот вывод гармонично сочетается с утверждением, которое мы уже видели в Евангелии от Матфея: «Тогда скажет [Христос] и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (25:41). Ад определяется не просто как огонь, но как «огонь вечный». Вечность играет в этом предложении не менее важную роль, чем огонь. Действительно, сила повторяемого в девятой главе Евангелия от Марка заявления не просто в присутствии огня, а в том, что это будет место, где «огонь не угасает» (9:48). Бог – Тот, Кто решает, что проклятые навеки останутся в аду, и это Его решение озвучивается на самом начальном этапе осуждения.

Кто определяет наказание в аду?

Наш третий вопрос: кто определяет наказание в аду? Поскольку нам известно, что Бог никогда не меняется (Малахия 3:6), мы можем начать с размышления о прообразах суда, письменный отчёт о которых уже есть в нашем распоряжении. Определённо, Всемирный потоп времён Ноя, уничтожение Содома и Гоморры, а также Исход могут служить «примером будущим нечестивцам» (2 Петра 2:4-6, Иуда 1:5). Эти прообразы суда сильно отличаются друг от друга в деталях, но в каждом из этих случаев совершенно очевидно, что Сам Бог определяет наказание и выносит приговор, связанный с осуждением.

Сначала рассмотрим Великий потоп. Господь провозглашает, что наведёт на землю это наказание, которое уничтожит весь мир: «И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришёл пред лицо Моё, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли… И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; всё, что есть на земле, лишится жизни… ибо через семь дней Я буду изливать дождь на землю сорок дней и сорок ночей, и истреблю всё существующее, что Я создал, с лица земли» (Бытие 6:13, 17, 7:4).

Обратите внимание, что инициатива наказания, выбор способа и непосредственно осуществление казни принадлежат Самому Господу.

Те же темы звучат в истории об уничтожении Содома и Гоморры. Ангелы предостерегают Лота: «Мы истребим сие место» и объясняют, что «Господь послал» их «истребить его». В свою очередь, Лот просто говорит своему зятю, что «Господь истребит сей город», но все эти утверждения сводятся к одному и тому же (Бытие 19:13-14). Рисуя картину самого события, Писание как приводит способ осуществления наказания, так и объясняет, Кто его осуществляет: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождём серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и произрастания земли» (Бытие 19:24-25). Вновь повторим, что инициатива, выбор способа и осуществление наказания со всей очевидностью исходят от Бога.

На протяжении всего исхода Израильского народа делается значительный акцент на публичном признании того факта, что Господь Бог Израиля Сам лично вершит правосудие.^[26] Он говорит фараону: «В этот раз Я пошлю все язвы Мои в сердце твоё, и на рабов твоих, и на народ твой, дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле» (Исход 9:14). Он объясняет Свои действия в контексте смерти первенцев: «А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь» (Исход 12:12). А также: «Узнают Египтяне, что Я Господь, когда покажу славу Мою на фараоне, на колесницах его и на всадниках его» (Исход 14:18). Божья слава в личном исполнении наказания над Египтом не была чем-то второстепенным относительно Его славы в личном спасении народа, с которым Он заключил завет. И то, и другое тесно взаимосвязаны, потому что, при окончательном анализе, Божье спасение нельзя отделить от Божьего правосудия.

Более того, действия Бога при осуществлении наказания стали особым объектом обязательного празднования. Моисей получил свыше повеление рассказать потомкам, «что Я сделал в Египте, и о знамениях Моих, которые Я показал в нем, и чтобы вы знали, что Я Господь» (Исход 10:2). Пасха, в числе прочего, служит напоминанием об очень личном характере Божьего правосудия над Египтом: «Рукою крепкою вывел нас Господь из Египта… ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской» (Исход 13:14-15).

История блужданий в пустыне – ещё один пример личного правосудия, обращённого против неверующих и проиллюстрированного инцидентом с Кореем. Сначала Бог устраивает демонстрацию на горе Кармил с лидерами восстания (Числа 16:28-32). Затем Он разбирается с теми, кто к ним присоединился: «И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение» (Числа 16:35). Наконец, Он обращается к тем, кто им симпатизировал, и это внимание тоже было очень личным: «… Вышел гнев от Господа, и началось поражение» (Числа 16:46). Подводя итог, если Господь когда-нибудь станет осуществлять Свой суд, не демонстрируя прямую и личную вовлечённость в происходящее, это будет радикальным отступлением от присущих Ему методов.

Опираясь на всё сказанное, рассмотрим некоторые материалы, которые рассказывают о будущем суде и аде. Мы видим, что эсхатологический антитип полностью соответствует своим предвестникам: Сам Бог осуществит наказание. Иоанн Креститель говорит о Христе: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнём. Лопата его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу в житницу Свою, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Евангелие от Луки 3:16-17). Непосредственная деятельность Господа также подчёркнута в предостережении из Евангелия от Матфея 10:28: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Если только мы не сочли ошибочно, что этот стих учит аннигиляционизму, вся его суть сводится к тому, что нам следует бояться Бога, Который осуществит вечное уничтожение и тела, и души в аду.

Для осуществления Своего суда Господь использует такие инструменты, как, например, ангелов, но действовать они будут исключительно по Его распоряжению: «Пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Евангелие от Матфея 13:40-42). Переплетение личного вмешательства Христа и Его руководства действиями ангелов во время суда полностью согласуется с доктриной о суверенности Бога. Если люди страдают в аду, то это оттого, что Бог каким-то образом отправил их туда и определил, что они будут страдать. Воистину, Бог определяет даже точный уровень и меру их страданий (кто-то будет страдать больше, кто-то меньше).^[27]

Таково настойчиво повторяющееся послание в Писании: Бог Сам лично изольёт Свой гнев на бунтующее против Него человечество. Автор письма Евреям соединяет два подходящих по смыслу текста: «У Меня отмщение, Я воздам… И ещё: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евреям 10:30-31). Павел подчёркивает личную роль Христа: «… В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимися благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фессалоникийцам 1:7-8). И конечно, несколько отрывков из Книги Откровение указывают на то, как Бог изольёт Свой гнев на греховный человеческий род во время грядущего суда.^[28] В конце концов, человек вынужден задаться вопросом, есть ли другая истина, о которой Писание высказывалось бы столь же ясно.

Однако, это послание не столь ясно и очевидно в учении Келлера, предназначенном для поколения постмодернистов и рассказывающем им об аде. Вслед за Льюисом, Келлер в книге «Разум за Бога» предполагает, что наказание в аду – это лишь неизбежное следствие нашего нежелания отказаться от греха: «В своей фантазии «Расторжение брака» К. С. Льюис описывает, как автобус, полный людей из ада, приблизился к окраинам рая. Пассажиров призывают отречься от грехов, которые удерживают их в аду, но они отказываются. Льюис изображает этих людей поразительно точно: мы распознаём в них самообольщение и самовлюбленность, которые стали первыми шагами на пути к нашей зависимости [цитата из «Расторжения брака» К.С. Льюиса]. Люди в аду несчастны, и Льюис показывает нам, почему. Мы видим, как в них беспрепятственно разгорается пламя гордыни, паранойи, жалости к себе, уверенности, что все вокруг ошибаются, что все остальные ничего не смыслят! Исчезает смирение, а вместе с ним и душевное здоровье. Они всецело и окончательно заперты в темнице собственного эгоцентризма, их гордыня неуклонно разрастается, словно облако-гриб после взрыва. А они между тем продолжают распадаться на части и винить всех, кроме себя. Это и есть настоящий ад».^[29]

Объяснение Келлера того, почему проклятые люди несчастны, похоже, имеет не так уж много общего с тем посланием, которое мы только что видели в Писании.^[30] Вместо того чтобы достаточно ясно и чётко объяснить, что Бог Сам осуществит наказание, автор даёт описание, на основании которого может показаться, что Он вовсе в этом не участвует.

Создаётся впечатление, что в аду Келлера страдания и мучения исходят от самих проклятых, как некая форма психологического самобичевания. Да, пребывающие в аду люди глубоко несчастны, «и Льюис показывает нам, почему»: не потому, что на них излился гнев Божий, отправив их в пламя ада, а потому что «в них беспрепятственно разгорается пламя» своей собственной гордости, паранойи и жалости к себе. Выходит, что по этому пункту Келлер склонен больше положиться на слова К.С. Льюиса, чем на Писание; действительно, разумно предположить, что в аду будет присутствовать некая степень психологического самобичевания. Однако оно наверняка станет ответной реакцией людей на внешнюю реальность божественного наказания, а не сутью наказания, как такового.

Обращаясь к своим собратьям-проповедникам по этой теме, Келлер объясняет природу ада схожим образом: «Картины ада, нарисованные К. С. Льюисом, важны для людей эпохи постмодернизма. В своей книге “Расторжение брака” Льюис описывает автобус, полный людей из ада, который приблизился к окраинам рая. Их умоляют отречься от грехов, которые удерживают их в аду. Льюис изображает этих людей поразительно точно: мы распознаём в них самообольщение и самовлюблённость, как зависимость. Будучи зависимы от алкоголя, мы несчастны, но при этом виним других и жалеем себя; мы не берём на себя ответственность за своё поведение или не видим, в чём состоит корень нашей проблемы [цитаты из книги Льюиса «Просто христианство»]. Нашим современникам не по душе сама идея существования Бога, придумывающего наказание для непослушных Ему людей. Когда грех представляется рабством, а ад – добровольным выбором вечного пребывания на задворках вселенной, такая картина делает ад гораздо более понятным».^[31]

Келлер подразумевает, что мы можем пожелать откреститься от идеи, которая «не по душе нашим современникам», а именно – что «Бог придумывает наказания для непослушных Ему людей». Вместо подобных вещей он советует проповедовать ад, как «добровольный выбор вечного пребывания на задворках вселенной».^[32] Следует признать, что такой поворот делает доктрину об аде гораздо более «понятной» для наших современников, но остаётся ли она при этом библейским учением?

Задумайтесь над тем, как Келлер объясняет грех и его вечные последствия в одной из своих последних книг «Крест Царя»: «Греховное поведение (ссылка на руку и ногу) и греховные желания (ссылка на глаз) подобны пожару, который внезапно начался у вас в гостиной… Огонь ненасытен. Ему нельзя позволить тлеть; его невозможно удержать в углу. Рано или поздно он вас одолеет. С грехом дело обстоит точно так же. Он никогда не остаётся на своём месте. Он всегда ведёт к разделению с Богом, результатом которого становятся мучительные страдания – сначала в этой жизни, а затем – в последующей. Библия называет это адом».^[33]

Вновь складывается впечатление, что Келлер изображает грех, как нечто, неизбежно ведущее к негативным последствиям, безотносительно личной роли Бога в вынесении судебного приговора или излиянии гнева. Однако, похоже, что именно это личное участие – тот самый элемент, о котором Бог хочет объявить этому миру: «И явлю славу Мою между народами, и все народы увидят суд Мой, который Я произведу, и руку Мою, которую Я наложу на них» (Иезекииль 39:21).

Келлер также заявляет, что, в сущности, Библия приравнивает «разделение с Богом» к аду.^[34] Разве в этом нет доли истины? «Они будут наказаны вечной гибелью: будут навсегда отделены от Господа и от славы Его могущества» (2 Фессалоникийцам 1:9) (перевод НРП). Разве даже в «Вестминстерском катехизисе» (в.29) не сказано, что наказание за грех в грядущем мире включает в себя «отделённость» от «присутствия Бога»?

Во-первых, фраза «отделены от» в 2 Фессалоникийцам 1:9 (по версии НРП и NIV) – вольный перевод распространённого греческого слова apo. Базовое значение этого слова – «от», и его семантический ряд включает как происхождение («от» или «из»), так и противоположность («вдали от»). Следовательно, простое значение этого стиха лучше схвачено Синодальным переводом (и NKJV): «Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его». Именно это прочтение включено в «Вестминстерское исповедание веры».^[35]

Что важнее, в 14 главе Откровения мы находим недвусмысленное заявление, проливающее дополнительный свет на этот вопрос: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откровение 14:9-11).

Те, кто поклоняется зверю, будут «мучимы в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем». Полагаю, можно попробовать этого избежать, разделив погибающих на тех, кто поклонится зверю и будет наказан в присутствии Христа, и всех других грешников, которые будут наказаны вдали от Божьего присутствия. Как бы то ни было, в дополнение ко многим другим сложностям, не стоит забывать, что Келлер считает невозможность находиться в Божьем присутствии самой ужасной из всех доступных воображению ситуаций.^[36] Если так, почему те, кто поклонится зверю, испытают более благосклонное отношение к себе, чем все другие грешники? Напротив, представляется очевидным, что будет всего дна группа нечестивцев, и все они будут наказаны, оказавшись в самом ужасном положении из всех возможных, — в присутствии разгневанного Сына Божьего.

Что касается «Вестминстерского катехизиса» (в.29), вот полный текст: «Наказания за грех в будущей жизни состоят в вечном отлучении от блаженства с Богом и в тяжких, неослабевающих, вечных мучениях души и тела в адском огне». Ключевой термин – «блаженство с Богом». Несомненно, Бог Вездесущ, но не везде Его присутствие одинаково. Небеса или ад вполне можно было бы определить, не исходя из простого факта присутствия или отсутствия Бога, но с точки зрения Его присутствия в гневе или во благо. Соответственно мы понимаем и записанное в «Вестминстерском полном катехизисе» (в.89): «В Судный день нечестивые… будут отторгнуты от лица любящего Бога, от блаженного общения со Христом, Его святыми и ангелами, ввергнуты в ад и наказаны вечными муками, душевными и телесными, с диаволом и ангелами его».

Наконец, мы можем отметить, что Дж. И. Пэкер, который, в основном, поддерживает взгляды Келлера относительно «самоизбранной» природы ада,^[37] при этом довольно решительно выступает против идеи о том, что ад – это просто отсутствие Бога: «Концепция ада есть концепция негативных отношений с Богом, переживание не столько Его отсутствия, сколько присутствия в гневе и негодовании. Познать Божий гнев, как всепоглощающее пламя огня (Евреям 12:29), Его праведный суд за то, что отвергли Его, цепляясь за ненавистные Ему грехи, и лишиться всего ценного, приятного и стоящего, — вот каково будет оказаться в аду».^[38]

С этим можно лишь согласиться. Ужас ада заключается не в отсутствии Бога, а, скорее, в пугающем, исполненном гнева Его присутствии.

В чем, по мнению Джонатана Эдвардса, заключался символизм адского пламени?

Келлер утверждает, что «фактически все комментаторы и теологи» согласны с тем, что «библейские образы огня и тьмы внешней – это метафора… Даже Джонатан Эдвардс отмечал, что при описании ада Библия прибегает к языку символизма».³⁹ Келлер объясняет, что он имеет в виду: «Если сказать, что нарисованный Писанием образ адского пламени не совсем буквален, вряд ли это послужит большим утешением. Реальность будет гораздо хуже, чем образ. Но тогда, что же символизируют «огонь» и «тьма»? Это яркий способ описания того, что происходит, когда мы теряем присутствие Бога. Тьма относится к изоляции, а огонь – к разрушению и упадку, который влечёт за собой отделённость от Бога. Вдали от лица Божьего и Его благорасположения мы буквально, ужасающе и бесконечно рассыпаемся на части».^[40]

Внесём ясность: Келлер не заявляет, будто в учении Эдвардса присутствует полная постмодернистская версия ада; по его словам, тот лишь «отмечал, что при описании ада Библия прибегает к языку символизма». Однако он всё же подчёркивает важность своей отсылки («даже Джонатан Эдвардс»); намёк на вполне заслуженную репутацию Эдвардса безупречной ортодоксальности во взглядах на доктрину об аде. Принимая во внимание этот косвенный авторитет, не лишним будет разобраться, правда ли, что Эдвардс мог бы оказать сколько-нибудь существенную поддержку Келлеру по этому вопросу. Действительно, в своей проповеди «Адские муки чрезвычайно велики» Эдвардс говорит, что огонь – метафорическое понятие, но предлагает ли он дальнейшие указания на то, какая именно это метафора, или как именно она связана с концепцией Келлера?^[41] Считал ли Эдвардс, что адский огонь вечно будет оставаться исключительно метафорическим, или же он думал, что после общего воскресения этот огонь станет вполне буквальным? Попробуем ответить на эти вопросы.

Во-первых, довольно-таки странно, что Келлер ссылается именно на эту проповедь в стремлении найти в ней какую бы то ни было поддержку. В этой проповеди Эдвардс предельно ясно даёт понять, что не считает огонь метафорическим для простой отделённости от Божьего присутствия.[^42] Более того, в предисловии к своей проповеди он резко осуждает именно эту позицию: «В нашем веке существуют те, кто называет себя вольнодумцами; они отрицают, что адские муки столь велики, какими их принято представлять… […] Поэтому они изо всех сил стараются заставить самих себя и других поверить, что они не настолько невыносимы, как многие воображают.^[43] По их словам, несчастье ада, главным образом, состоит в наказании утратой: они будут изгнаны прочь от лица Божьего и лишатся Божьего благоволения, доступного прочим; они потеряют доступ и к удовольствиям этого мира, и к наслаждениям небес».^[44]

Эдвардс произносит эту проповедь против тех, кто, преподавая доктрину об аде, определяет наказание как «изгнание прочь от лица Божьего». Это, прежде всего, означает, что использование этой проповеди в качестве поддержки для того самого подхода, против которого проповедует Эдвардс, мягко говоря, нежелательно. Более того, для нас это служит указанием, что учение Келлера, «предназначенное постмодернистам», на самом деле, не является постмодернистским. Его базовый элемент (что ад определяется с точки зрения простой отделённости от Бога) уже существовал в 1720-х годах. Мы знаем об этом благодаря тому, что один из лидирующих богословов реформатской традиции был осведомлён об этом учении, назвав его изобретением «современных вольнодумцев», и проповедовал против него.

Исходя из этого предисловия, поразмыслим о том, что мог иметь в виду Эдвардс, назвав пламя «символичным». Эдвардс не считал, что огонь означает нечто, имеющее лишь неуловимую, туманную связь с физическим, реальным огнём; например, психологический распад. Скорее, он стремился показать, что адские мучения будут очень похожи на настоящий огонь, только гораздо более интенсивный.^[45] Келлер проницательно аргументирует: «Поскольку души находятся в аду прямо сейчас, будучи без тел, как огонь может быть буквальным, физическим пламенем?».^[46] Очевидно, не может; во всяком случае, не в промежуточном состоянии, в котором сразу же окажутся души неверующих людей. По этой причине, говоря о промежуточном состоянии (как он это делает в указанной выше проповеди), Эдвардс признаёт, что огонь должен быть, в той или иной степени, метафорическим. Но даже здесь общее впечатление, которое он производит, говорит о тесной связи, указывая на то, что лучше всего будет описать как вид огня.^[47]

Теперь мы можем раскрыть фактическое содержание метафоры Эдвардса. Он считал адское пламя метафорическим… поскольку на проклятых излился абсолютный, ничем не смягчённый Божий гнев.^[48] Жестокость адских мучений следовало рассматривать строго в контексте того, что «наказание, которое грозит нечестивому человеку, есть гнев Божий».^[49] Эти мучения ни в коем случае не следует преподносить, как просто разрешительные или причиняемые самим себе; они состоят из личной вовлеченности Бога в наказание, возложенное на грешников: «Сам Бог изливает гнев на человека и явит Своё отмщение в полном объёме».^[50] Очевидно, что, по мнению Эдвардса, в Писании пламя традиционно указывает на божественное присутствие.^[51] Присутствие огня служит утешением для Божьего народа, но для неверующих «это будет огонь поедающий. Они будут подвергнуты всей ярости огня справедливого Божьего возмездия…».^[52] Все это собрано воедино в соответствующей записи в блокноте Эдвардса: «И разгневанный Бог явит им Своё присутствие самым тесным и близким образом: Его гнев будет присутствовать в них самих и перед ними, и повсюду вокруг них, бурно выражая Его неудовольствие. Они увидят и прочувствуют Божье присутствие столь же явно, как мы чувствуем присутствие человека, стоящего с нами лицом к лицу… Нет лучшего средства представить явление присутствия разгневанного Бога в них самих и вокруг них, как представить их стоящими посреди невыразимо горячего и бушующего пламени».^[53] «Нет лучшего средства представить» Божий гнев, чем в образе огня.

Наконец, хотя в рассматриваемой нами проповеди Эдвардс концентрирует внимание на переходном состоянии, он также рассуждает о ситуации после воскресения, когда грешники снова обретут физические тела. Эдвардс считает, что «метафора пламени, вероятно, уже не будет метафорой после воскресения».^[54] На самом деле, в записях в своём блокноте, сделанных в течение нескольких месяцев после проповеди «Адские муки чрезвычайно велики»,^[55] Эдвардс прописывает физику адского пламени: «Ад представлен огнём и серой; и если это подразумевает, что огонь подобен молнии, то, вне всяких сомнений, адские муки невообразимо велики. Ведь пламя молнии гораздо жарче пламени самой раскалённой печи… Молния – это поток серы; и если этот поток серы, который, как сказано, разжигает пламя ада, будет столь же горяч, как грозовые молнии, он выходит за рамки всяческих представлений. Вполне возможно, что после большого пожара эта земля станет место проклятых».^[56]

Это не единственное место, из которого с абсолютной ясностью следует, что Эдвардс придерживался самого буквального из всех мыслимых убеждений в том, что в вечности в аду будет присутствовать реальное физическое пламя и огонь. Он отмечает корреляцию между буквальными водами потопа во времена Ноя и буквальным пламенем огня, который уничтожит этот мир.^[57] Его изумляет, что некоторые «святые пребывают в растерянности относительно огня, от которого разгорится финальный пожар, когда Писание прямо говорит нам, что вся видимая вселенная “свернётся, как свиток книжный” [Исаия 34:4], и сейчас она состоит именно из огня – из гигантских шаров бесконечно свирепого и бушующего жидкого пламени».^[58] Он задаётся вопросом, не воспламенятся ли глубины ада от огня заключительной катастрофы в истории Земли.^[59] Нет никакой нужды следовать за всеми предположениями и домыслами Эдвардса, обнаруженными среди его неопубликованных работ и заметок в блокнотах, но суть остаётся предельно ясной: его представление о вечности в аду категорически несовместимо с концепцией «ада без серы», которая является предметом исследований нашего эссе.

Если не Джонатан Эдвардс, то кто из богословов может предложить Келлеру надёжную поддержку в его представлениях об аде? Очевидный ответ – для начала, К.С. Льюис. Однако именно по этому вопросу Льюис преимущественно ссылается на учение человека, которого он называл своим «учителем», — Джорджа Макдональда.^[60] Это весьма примечательно, поскольку Макдональд считал, что «не может быть ничего хуже», чем «омерзительное», «чудовищное», «языческое понятие» об пенитенциарном заместительном искуплении, и строил своё богословие в сознательном противостоянии ему.^[61] Доктрина Макдональда об аде была отнюдь не случайным явлением в контексте этой анти-пенитенциарной заместительной теологической системы, но её неотъемлемой частью. Мы знаем, что Келлер почерпнул «постмодернистскую» доктрину об аде из промежуточного источника, не подозревая, что она слаженно функционирует внутри еретической системы. Тем не менее, она имеет опасные систематические последствия; это лишь вопрос времени, когда она совершит именно то, для чего была предназначена: выставит пенитенциарное заместительное искупление ненужным и необязательным.

Заключение

Мы рассмотрели три ключевых вопроса относительно доктрины о суде и аде: кто отправляет людей в ад; кто их там удерживает; кто осуществляет наказание в аду? Традиционный и библейски обоснованный ответ на все три вопроса – Бог. Бог отправляет людей в ад. Бог удерживает их там. Бог подвергает их наказанию в аду. С другой стороны, учение Келлера, адресованное постмодернистам, предлагает несколько иной набор ответов: человек сам себя отправляет в ад; человек никогда не стремится покинуть ад; человек сам себя подвергает наказанию в аду.

В связи с этим у нас возникают большие вопросы к учению Келлера, предназначенному для постмодернистов. Быть может, это просто новый подход к объяснению всё тех же старых истин? Если так, можно было бы ожидать, что язык будет иным, но ответы на вопросы (например, «Кто отправляет людей в ад?) точно останутся теми же. Конечно, именно это мы имели в виду, говоря об «объяснении всё тех же старых истин»: в какой бы форме их не преподносили, ответы не изменятся.^[62] Однако перед нами два взаимоисключающих набора ответов. И те, и другие одновременно не могут служить отражением одних и тех же вечных истин о суде и аде.

Подводя итог, мы хотим предложить несколько важных предостережений. В самом начале мы упоминали об особом значении взаимосвязанных доктрин о суде и аде в качестве индикатора общего духовного здоровья церкви (использовав в качестве метафоры «канарейку в шахте»). Ценность «канарейки» заключается как раз в том, что она чрезвычайно оскорбительна для культуры, а потому постоянно уязвима для теологически слабой церкви, всегда рискуя умереть в самый неподходящий момент от рук инсайдера, который пожелает задобрить этот мир. Это определённо не принесёт нам много пользы, если мы станем наряжать городскую чайку в костюм канарейки. Подобное существо сумеет пережить всё, кроме полноценного отступления от ортодоксального богословия. Мы можем даже не заметить, как токсичные ветра компромисса начнут оказывать на нас своё отравляющее влияние. Так что нам следует убедиться, что наша «канарейка» настоящая.

Как бы то ни было, существует ещё более важное предостережение, которое нам следует принять во внимание, — это предостережение из уст Самого Господа, громко и ясно говорящего грешникам об опасностях ада: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: “Смертью умрёшь!”, а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрёт в беззаконии своём, и Я взыщу кровь его от рук твоих» (Иезекииль 3:17-18; см. также Иезекииль 33:7-9).

Церкви, а в частности – её служителям, была поручена миссия передать «всю волю Божию» (Деяния 20:27). Согласно принципа, озвученного в 3 главе Иезекииля, мы обязаны ясно и точно передавать нераскаявшимся грешникам реальность того, что их ожидает. Представьте на одно мгновение, что Иона стал бы проповедовать так: «Ещё 40 дней, и вы, ниневитяне, будете оставлены один на один со своей добровольно выбранной идентичностью вдали от Бога!». Или представьте себе, что ангелы сказали Лоту: «Господь вот-вот даст жителям Содома то, чего они больше всего желали, — разделение с Ним!». Всё это было бы правдой – отчасти, но разве подобная формулировка сделает предостережение более ясным? По этой причине, я надеюсь, что д-р Келлер и бесчисленное количество людей, следующих за ним, считая его своим лидером, будут готовы пересмотреть своё постмодернистское учение, чтобы разобраться, так ли уж ясно и чётко они провозглашает истину о суде и аде.

Примечания

1. «Своими интеллектуальными проповедями об “аде без серы”, цитируя Вуди Аллена наравне с Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, Келлер каждое воскресенье привлекает около пяти тысяч юных последователей» (New York Magazine, комментарий на суперобложке американского издания книги Келлера «Разум за Бога» (The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism)).
2. «Понимание того, что Библия говорит об аде, — ключ к пониманию вашего собственного сердца, к мирному существованию в этом мире и к познанию Божьей любви» (Keller, “Hell: Isn`t the God of Christianity an Angry Judge?”

http://download.redeemer.com/sermons/Hell_Isnt_the_God_of_Christianity.mp3, accessed 15 May 2013). «Суд последнего дня и реальность ада» включены в составленный Келлером список тринадцати тем, которые следует регулярно включать в проповеди (см. Keller, Center Church, стр.308). См. также Keller, “The Importance of Hell” (http://www.redeemer.com/news_and_events/articles/the_importance_of_hell.html, accessed 15 May 2013).
3. Дж.Х. Мурхед «… обнаружил, что настоящий упадок в традиционных взглядах на ад явился, в большей степени, результатом обхождения этой доктрины молчанием, чем явных атак на неё» (J. H. Moorhead, ‘As though nothing at all happened: Death and Afterlife in Protestant Thought, 1840–1925’, Soundings, 67, 1984, стр.457, цитата у David Powys, ‘The Nineteenth and Twentieth Century Debates about Hell and Universalism’ in N. M. de S. Cameron, ed. Universalism and the Doctrine of Hell (Carlisle: Paternoster, 1993), стр. 113–114).
4. В качестве макроскопических примеров можно привести английское латитудинарианство, британский деизм, немецкий либерализм в конце семнадцатого и начале восемнадцатого века, а также англо-американский либерализм девятнадцатого и начала двадцатого века. См. Geoffrey Rowell, Hell and the Victorians (Oxford: Oxford University Press, 1974); David Powys, ‘Hell’: A Hard Look at a Hard Question (Paternoster Biblical and Theological Monographs; Carlisle: Paternoster, 1998); Albert R. Mohler Jr., ‘Air Conditioning Hell: How Liberalism Happens’, IX Marks Ministries eJournal, January/February 2010.
5. «Разум за Бога» (“Reason for God”), стр. 69.
6. «Универсалистический» — более точный термин, чем «универсалистский», поскольку последовательная арминианская позиция Белла по вопросу «самоизбранной» природы ада исключает возможность любых определённых высказываний о вечном предназначении людей, будь то универсалистских или противоположных. Тем не менее, это едва ли очищает Белла от обвинений в универсализме. См. Bell, Love Wins: A Book About Heaven, Hell, and the Fate of Every Person Who Ever Lived (San Francisco: HarperOne, 2011).
7. Самое главное, ад занимает почётное место в апологетическом бестселлере Келлера «Разум за Бога» (Reason for God), стр.68-83.
8. «Важность ада» (The Importance of Hell).
9. The Importance of Hell.
10. Статья Келлера «Проповедуя ад в век толерантности» (Timothy J. Keller, ‘Preaching Hell in a Tolerant Age’) в книге Ларсона и Робинсона «Искусство и ремесло библейской проповеди» (Craig Brian Larson and Haddon Robinson, The Art & Craft of Biblical Preaching (Grand Rapids: Zondervan, 2005)). Фрагмент доступен онлайн: http://www.sermoncentral.com/articlec.asp?article=Tim-Keller-Preaching-Hell-Tolerant-Age&Page=1&ac=true&csplit=9060 (accessed 15 May 2013).
11. Похоже, что послание, которое мы проповедуем, в той или иной мере, противоречит любой культуре; тем не менее, Библия настойчиво утверждает, что порученное нам послание имеет сверхъестественную силу, и его необходимо донести до всего мира. В Евангелии от Марка 16:15 Иисус поручает Апостолам провозглашать Евангелие по всему миру безо какого-либо намёка на дифференциацию. Также в Евангелии от Матфея 28:18-20 сказано, что Апостолы должны наставлять учеников во всех народах, крестя их во имя Триединого Бога и уча их – без дифференциации или адаптации – всему тому, что заповедал Христос. В 1 Коринфянам 1:22-24 обрисованы две различные культуры – иудейская и греческая, — в каждой из которых христианское послание считается оскорбительным, пусть и по разным пунктам. Однако Павел настаивает, что он проповедует и тем, и другим одно и то же послание о распятом Христе.
12. В своей статье «Проповедуя об аде в век толерантности» Келлер говорит, что нашим современникам «ад следует проповедовать, как единственный способ объяснения того, насколько Христос любит вас». Эта мысль подтверждается в Писании (Римлянам 8:31-39, Ефесянам 5:2, 1 Иоанна 4:10-11). Однако это не вся библейская доктрина целиком. Весьма примечательно, что мы могли бы поставить под сомнение предостережения Келлера о том, как «идея о наказании в аду мотивирует традиционалистов обращаться к Богу. Они ощущают всю серьёзность греха. Но традиционалисты могут ответить на призыв Евангелия единственно из страха перед адом» (там же). В Библии не найдётся ни малейшего намёка на справедливость подобных опасений. В качестве примера того, как Библия использует страх перед адом в качестве мотивации для веры в истину, см. Евангелие от Матфея 10:28-33, Евангелие от Луки 12:1-9, 2 Петра 2:1-9, Иуда, стр.23. Потенциальный контр-пример из 1 Иоанна 4:17-18 имеет отношение к уверенности христианина в спасении, а не к мотивации для неверующего, чтобы прийти ко Христу.
13. Журнал «Newsweek» назвал Келлера «К.С. Льюисом двадцать первого века» — цитата, которая снова и снова повторяется на суперобложках нескольких его книг.
14. См. Исаия 66:14-17, Евангелие от Матфея 7:21-23, 31-46, Евангелие от Луки 12:4-5, 13:23-28, Евангелие от Иоанна 5:21-30, Деяния 17:31, 1 Петра 4:5, 2 Петра 2:3-9, Иуда 14-15, 2 Фессалоникийцам 1:6-10, Евреям 10:2-31, Откровение 11:17-18, 20:11-15.
15. Все цитаты из Писания, приведённые в этой главе, взяты из перевода English Standard Version (если нет указаний на другие версии).
16. Относительно Божьего суверенитета – см. Римлянам 9:11-29. Относительно роли Бога в качестве Судьи – см. Бытие 18:25, Исход 12:12, 1 Царств 2:10, 1 Паралипоменон 16:33, Псалом 7:9, 11; 9:8-9, 17; 49:6, 57:12, 74:8, 81:8, 93:2, 95:13, 97:9, Исаия 33:22, Иеремия 11:20, Наум 1:3, Евангелие от Иоанна 8:50, Римлянам 3:4-7, 1 Коринфянам 4:5, Евреям 12:23.
17. Больше о полномочиях Христа в качестве Судьи – см. Псалом 109:5-6, Евангелие от Иоанна 5:21-30, Иаков 5:9, 2 Тимофею 4:1.
18.  Reason for God («Разум за Бога»), стр.76.
19. Статья «Hell: Isn` the God of Christianity an Angry Judge?».
20. «Hell: Isn` the God of Christianity an Angry Judge?». Цитаты из книг К.С. Льюиса «Проблема боли» (C. S. Lewis, The Problem of Pain (New York: Macmillan, 1961), стр.116, и «Расторжение брака» (The Great Divorce (New York: Macmillan, 1963), стр.69).
21. Льюис, цитата из книги «Разум за Бога», стр.79.
22. Reason for God («Разум за Бога»), стр.78.
23. См. гл.5.
24. См. Евангелие от Матфея 13:10-15, Евангелие от Луки 8:10; см. также «Вестминстерский символ веры» (1:9). Похоже, Келлер признает существование этой проблемы (Reason for God, стр. 76), но не всегда поступает в соответствии с этим пониманием. Воистину, нежелание считаться с серьёзностью этой проблемы – некая тенденция, которая прослеживается во всех его работах, как я уже отмечал ранее (см. мои рецензии на книги «Расточительный Бог» (The Prodigal God) и «Поддельные боги» (Counterfeit Gods), опубликованные в «Вестминстерском теологическом журнале» (Westminster Theological Journal 72, no. 2 (2010): 444–47)).
25. Между прочим, Льюис учил не только тому, что люди добровольно остаются в аду, но и тому, что они могли бы покинуть его, если бы захотели; в таком случае ад выступает для них в роли «Чистилища» («Расторжение брака» (The Great Divorce [New York: Touchstone, 1996], стр. 66–67)). Келлер не подтверждает эту часть учения Льюиса, но при этом он ни разу не уведомляет свою аудиторию о несогласии с Льюисом по этому важному пункту.
26. Исход 9:14-16, 12:12, 14:15-18, см. также Исход 8:19, 9:20-23, 10:1-2, 12, 21.
27. См. Евангелие от Матфея 11:24, 18:6, 26:24, 2 Петра 2:21.
28. См. Откровение 6:16-17, 14:19, 15:1, 7, 16:1, 19, 18:8, 19:15.
29. Reason for God («Разум за Бога»), стр.78-79.
30. Келлер не склонен использовать термин «проклятые», вероятно, по той причине, что он звучит оскорбительно, или потому, что он не вписывается в его концепцию о том, как люди попадают в ад.
31. «Preaching Hell in a Tolerant Age».
32. В американском разговорном английском есть выражение “skid row” (буквально – «трелёвочный ряд»), которое относится к месту обитания бездомных людей в грязи и нищете.
33. «Крест Царя» (King`s Cross), стр.75-76.
34. «Крест Царя» (King`s Cross), стр. 76
35. «… нечестивые же, не знающие Бога и не покоряющиеся благовествованию Иисуса Христа, будут преданы на вечные муки и наказаны вечной погибелью от лица Господа и от славы Его могущества» («Вестминстерское исповедание веры», 33:2).
36. Reason for God («Разум за Бога»), стр.76.
37. См. Дж.И. Пэкер «Краткая теология: исторический обзор христианских верований» (J. I. Packer, Concise Theology: A Guide to Historic Christian Beliefs (Leicester: Inter-Varsity Press, 1993)), стр. 262–263.
38. J. I. Packer, Concise Theology, стр.262.
39. “The Importance of Hell”
40. “The Importance of Hell”
41. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great,’ в сборнике «Работы» (Works), т. 14 (New Haven: Yale University Press, 1997), стр. 310–312.
42. См. “The Importance of Hell”.
53. Грамматический комментарий для англоязычных читателей: “Ben`t is an archaic contraction for ‘be not’”.
44. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great,’ в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр.303.
45. «Метафоры и сравнения, которые Писание использует, чтобы это подчеркнуть, действительно указывают на крайнюю степень мучений» (Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр.310.
46. “The Importance of Hell”
47. «Но основная метафора, используемая для его описания, — это огонь; именно она встречается здесь и чаще всех других – во всей Библии… Но, опираясь на то, что говорит об этом Писание, этот огонь – не просто пламя с привычным для нас уровнем жара, но огненная печь (Евангелие от Матфея 13:42)… Когда метафоры используются в Писании касательно духовных вещей, принадлежащих иному миру, они уступают буквальным истинам, ибо все они ultimum – самые высокие материи, на которые направлены все метафоры и сравнения» (Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр. 310–312).
48. См. заметки Эдвардса (Blank Bible) на Бытие 19:20-22; Исход, 19 главу; Левит 10:1-2; Второзаконие 5:25, 32:22, 3 Царств 18:33-35, Иезекииль 5:3-4, 9:2, 10:7, Откровение 1:15 в сборнике «Работы» (Works), т.24 (New Haven: Yale University Press, 2006).
49. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр. 304.
50. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр. 305-306.
51. См. заметки Эдвардса (“Blank Bible”) на Исход 13:21, Левит 10:1-2 в сборнике «Работы» (Works), т.24.
52. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр. 306.
53. Статья Эдвардса «Miscellany” 232, в сборнике «Работы» (Works), т. 13, (New Haven: Yale University Press, 1994), стр. 350.
54. Edwards, ‘The Torments of Hell are Exceeding Great’, в сборнике «Работы» (Works), т. 14, стр. 316.
55. Шафер предполагает, что ‘Miscellany’ entry 275 было написано в январе-феврале 1728 года. См. «Предисловие редактора» (Schafer, “Editor`s Introduction”) к сборнику «Работы» (Works), т.13, стр. 97.
56. Edwards, ‘Miscellany’ 275, в сборнике «Работы» (Works), т. 13, стр.376.
57. См. заметки Эдвардса (Blank Bible) на 2 Петра 3:6-7 в сборнике «Работы» (Works), т. 24.
58. Edwards, ‘Miscellany’ 929 в сборнике «Работы» (Works), т. 20 (New Haven: Yale University Press, 2002), p. 174.
59. Edwards, ‘Miscellany’ 931 в сборнике «Работы» (Works), т. 20, стр.185.
60. «Как я упоминал прежде, эта коллекция была задумала не для того, чтобы восстановить литературную репутацию Макдональда, а с тем, чтобы распространить его религиозное учение… Я никогда не скрывал того факта, что считаю его [Макдональда] своим учителем; напротив, пожалуй, не было случая, чтобы я не процитировал его в одной из моих книг. Мне кажется, что даже те, кто благосклонно принял мои книги, едва ли обратили внимание на эту связь. Честность побуждает меня подчеркнуть этот факт» (заметка К.С. Льюиса в качестве редактора антологии работ Джорджа Макдональда (C. S. Lewis, ed., George MacDonald: An Anthology (New York: HarperCollins, 2001)), стр. xxxii–xxxiv; xxxvii.
61. «Совсем иначе выглядит благая весть, которую принёс нам Иисус, в некоторых распространённых представлениях о евангелии, основанных на языческом понимании о том, что страдание есть компенсация за грех; кульминацией служит гнусное утверждение, будто страдания невинного человека – лишь оттого, что он невинен и, больше того, совершенен, — есть удовлетворение Святого Небесного Отца за злодеяния Его детей. В качестве теории относительно искупления ничего не может быть хуже, как с интеллектуальной, так и с нравственной и духовной точки зрения. Объявленная не чем иным, как самим евангелием, то есть благой вестью о Царстве Небесном, эта идея столь же чудовищна, как какой-нибудь китайский дракон. Подобное так называемое евангелие – не евангелие вовсе… Это дурная весть» (Джордж Макдональд «Надежда евангелия» (George MacDonald, Hope of the Gospel (London: Ward, Lock, Bowden and Co., 1892)), стр. 24. Складывается впечатление, что Льюис придерживается точки зрения на искупление по принципу «все включено» (см. его комментарий в книге «Просто христианство» (Mere Christianity (переработанное и дополненное издание), New York: MacMillan, 1960), стр. 8).
62. «Это [работа по переводу доктрин на понятый язык] неплохо, даже необходимо, при условии, что мы остаёмся верны библейскому откровению, поскольку перевод – это одно (старое послание новыми словами), а новое сочинение – совсем другое» (Джон Стотт «Христианская миссия в современном мире» (John Stott, Christian Mission in the Modern World, 2008 ed. [Downers Grove: IVP, 2008], стр. 124)).