Обольщение христианства. Глава 9. Возрождение шаманизма

«Итак, заклинаю тебя перед Богом и Господом нашим Иисусом  Христом… проповедуй слово… обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тимофею 4:1-4)

Перевод: Анна Небосова

Данный перевод сделан нашим служением и в скором времени, если Господь позволит, книга Дейва Ханта «Обольщение Христианства» будет отдана в печать. Перевод сделан исключительно на пожертвования наших читателей. Если у вас есть желание помочь нам финансово, чтобы мы смогли продолжить перевод других книг на русский язык, то вы можете отправить свои финансы на этот счет: 

40817810755865664771 АГЕЕВА НАТАЛЬЯ АЛЕКСАНДРОВНА 
Банк получателя: СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ БАНК ПАО СБЕРБАНК
БИК: 044030653
Корр. счет: 30101810500000000653
ИНН: 7707083893
КПП: 784243001
SWIFT-код: SABRRUMM

«Визуализация» и «управляемые образы» давно признаны колдунами всех видов, как самые могущественные и эффективные методики вступления в контакт с духовным миром с целью обретения сверхъестественной силы, знания и исцеления. Такие методы не преподаются и не практикуются в Библии, поскольку все это достигается при помощи веры и молитвы. Те, кто все же пытается использовать эти методы, не ищут водительства Святого Духа или Слова Божьего, но практикуют древнюю форму оккультной техники. Законное использование воображения включает в себя такие вещи, как видение мысленных образов чего-то, описанного в книге; проектирование, планирование или проигрывание чего-либо в уме; воспоминания о месте или событии. Такие психические процессы являются нормальными помощниками в нашей повседневной деятельности и не включают в себя попытку создать или контролировать реальность посредством силы. Говоря о визуализации на следующих страницах, мы не будем иметь в виду нормальное, традиционное использование воображения.

Визуализация, о которой пойдёт речь, является древней техникой колдовства, на протяжении тысячелетий лежавшей в основе шаманизма. Она всё больше и больше получает признание в современном светском обществе, а теперь ещё и в церкви. Она стремится использовать яркие образы, хранящиеся в уме, как средства для исцеления от болезней, создания богатства и других манипуляций с реальностью. Как ни странно, ряд христианских лидеров учит и практикует эти же методы во имя Христа, не признавая их таковыми, какие они есть в действительности.

«Метафизический метод» Агнес Сэнфорд

Большую часть заслуг по внедрению этих оккультных методологий в христианство следует приписать Агнес Сэнфорд, которая, вероятно, оказала влияние на церковь и особенно на харизматов так же, как любая женщина этого столетия. Джон и Паула Сэндфорд, будучи ведущими учителями современного движения «внутреннего исцеления», говорят, что Агнес Сэнфорд была «для всех нас предтечей в сфере внутреннего исцеления молитвой, и она также является нашей первой наставницей в Господе, нашим другом и советником… Как здравомыслящая женщина, принадлежащая к церкви, она… основала «Школу пасторской заботы»… [где] приходили и учились многие пастыри, врачи, медсёстры и другие: среди них были Фрэнсис Макнут, Барбара Шлемон, Томми Тайсон, Герман Риффель, Паула и я, а также другие, кто написал или возвестил об исцелении внутреннего человека».[1] Эта «здравомыслящая женщина, принадлежащая к церкви», которая «основала «Школу пасторской заботы»», объяснила свой доктринальный взгляд на грех и искупление в следующих метафизических/юнгианских терминах, с которыми согласился бы любой последователь культа науки о разуме:

«Божья любовь была затемнена человеческой негативной мыслью-вибрацией грешника и страдающего мира… Итак, наш Господь в Гефсиманском саду совершил великую работу, которую мы теперь называем Искуплением, которая в одно мгновение воссоединила человека с Богом.

Он буквально низвёл Свои мысли-вибрации до мыслей-вибраций человечества и получил в Самом Себе человеческие мысли о грехе и болезни, боли и смерти… Поэтому Он очистил мысли-вибрации, которые окружали Земной шар…

Следовательно, поскольку Он стал частью коллективного бессознательного расы, когда Он умер на кресте, часть человечества умерла вместе с Ним… [и] определённые излучения или невидимая и персонализированная энергия наших духов уже вознеслась с Ним на небеса…

Его кровь, таинственная жизненная сущность… остаётся на этой Земле в форме плазмы, унесённая небесными ветрами на всякую землю под солнцем, взрываясь в цепной реакции духовной энергии…

Но как мы можем направить этот великий поток жизни в закрытый разум?.. Совершая покаяние за грехи мира или за грехи конкретного мирового лидера, за которого мы молимся. И взяв его на крест Христа, и получив за него прощение, исцеление и жизнь…

Я научилась сочетать сакраментальное с метафизическим подходом… [но] не у всех есть открытость и способность видеть, необходимые тем, кто хочет использовать метафизические методы».[2]

В своих книгах, настолько языческих, что это даже удивительно, Агнес Сэнфорд не делает различий между правдой и заблуждением; приемлемо всё, похожее на то, что она называет «этим потоком энергии»[3] или «высоким напряжением творчества Бога».[4] Говоря, что «мы являемся частью Бога… Он в природе, и Он есть природа»,[5] называя Его «первичной энергией»,[6] а Иисуса – «самым основательным среди психиатров»,[7] Сэнфорд учила, что мы можем буквально создавать добродетели в других людях силой нашего разума,[8] исцелять людей на расстоянии[9] и даже прощать грехи[10] через визуализацию. Сэнфорд выражает своё одобрение как «диким танцам в джунглях… первобытных людей, которые создают атмосферу веры военными красками и перьями», так и последователям культа науки о разуме, «которые уже имеют путь веры, проложенный через отказ от всего, что не является хорошим».[11] Не находя ничего дурного в язычестве или «христианской науке», которым остальные могут совершенно спокойно следовать, мисс Сэнфорд все же выражает некоторую обеспокоенность ими, объясняя, что личные предпочтения побудили её принять другую технику, которую она ввела в церковь в качестве ключевого элемента того, что позже стало известно как «внутреннее исцеление» или «исцеление воспоминаниями»:

«Как же тогда создать в себе атмосферу веры, чувство, что Бог отвечает на мою молитву? Метод, который я использую, – это тренировка креативности, воображения…

В процессе исцеления воспоминаниями нужно крепко удерживать в воображении образ… этого человека… [невзирая на] искажения… [как] святого Божьего, и в своём воображении превратить тёмные и ужасные тени его природы в сияющие добродетели и источники силы.

Действительно, таким образом они могут быть изменены. Это и есть искупление!»[12]

Это древнее колдовство или шаманский метод исцеления, который уже был «христианизирован» псевдо-христианскими культами разума, такими как «религиозная наука» и «Единство». Вполне возможно, что Агнес Сэнфорд научилась этой технике от женщины-служителя «Единства». 

В своей первой книге «Исцеляющий свет» она хвалит ««Единство» и другие современные школы молитвы» за их метафизические подходы, с помощью которых они были в состоянии мысленно «проецировать силу Божью в бытие человека». Затем она рассказывает, как спрашивала у непредубеждённой «женщины-служителя», почему у неё не получилось проецировать целительную силу через молитву на расстоянии. Она получила такой совет:

«О, моя дорогая, ты видишь их больными», – воскликнула прекрасная и опытная служительница. «… Если твоё подсознание на самом деле не верит, что человек будет здоров… тогда ты только закрепишь в нём болезнь. Когда ты, дорогуша, молишься за кого-то, то должна научиться видеть его правильно».[13]

Влияние Сэнфорд

Ричард Фостер, который является одним из многих поклонников Агнес Сэнфорд, находившихся под её сильным влиянием, заявляет: «У Агнес Сэнфорд и моего дорогого друга пастыря Билла Васвига я получил замечательную поддержку в понимании ценности воображения в молитве за других людей». Фостер говорит, что взял «идею для некоторых визуализаций», которые он представляет, из книги Васвига;[14] Васвиг же получил её от Сэнфорд.[15] Стимуляция силы воображения через фантазию и визуализацию — одна из главных тем бестселлера Фостера «Праздник дисциплины»,[16] который, тем не менее, можно даже похвалить за поощрение преданности Господу и усиления дисциплины в христианской жизни. Позже Фостер снова говорит: «Этот совет… молитва посредством воображения… представление выздоровления… и многое другое мне подарила Агнес Сэнфорд. Я обнаружил, что она чрезвычайно мудра и умелый консультант… Её книга «Целительные дары Духа» является отличным источником вдохновения».[17] Сколько бы ни называли Агнес Сэнфорд «умелым консультантом», в том, что касается её любимой темы «молитвы посредством воображения», можно сказать, что своими корнями она исходит, в основном, из языческих верований, которые Сэнфорд просто облекла в христианскую и психологическую терминологию, в особенности Юнга. Это должно быть ясно для каждого, кто читает её сочинения. Например: 

«Индийские мудрецы на протяжении многих веков поднимались на высокие вершины духовных сил и приводили к рождению свои сверх-души.

Духи тех [мёртвых], о которых мы молились на Земле, действуют через нас…

Человек передаёт эту целительную силу внутреннему существу [больных] по закону внушения…

Он [человек, производящий исцеление] создал путь мысли между своим духом, подсознанием и телом – и телом, подсознанием и духом пациента…»[18]

Несмотря на то, что многие христианские лидеры дали им свои рекомендации, послание книг Сэнфорд согласуется с основными учениями оккультизма. Это понятно не только из самих книг, но и из того, что они находят поддержку со стороны главного защитника индуистского/буддистского оккультизма – газеты «The American Theosophist»: «… Вдохновляющее руководство для развития собственных возможностей с целью обретения более богатой жизни и жертвенности».[19] Помимо прочего, сочинения Агнес Сэнфорд продолжают оставаться одними из наиболее постоянно продаваемых в христианских книжных магазинах по всему миру. Христианские журналы периодически перепечатывают выдержки из ее книг. В журнале «Charisma» недавно была опубликована целая глава. По-настоящему беспокоит то, что христианские лидеры, такие как Ричард Фостер, который является лектором христианского университета и семинарии, принимают написанное Агнес Сэнфорд, не отвергая её вопиющий оккультизм, и, вместо того чтобы предупреждать об этом других, рекомендует её книги!

Пантеизм, юнгианство и «внутреннее исцеление»

Мы уже указывали, что Агнес Сэнфорд являлась пантеистом. Эта шаманская философия окрашивает все её основные идеи и учения, в частности, утверждение, что «каждая клетка имеет рудиментарный ум и слышит ваши слова»,[20] и её очевидную веру в вечное существование людей до прихода на Землю в виде «облака славы» с «бессознательным воспоминанием о той земле, откуда мы пришли».[21] Эта форма пантеизма также отражена в её универсалистской вере в то, что «вся раса должна дорасти до Бога, прежде чем всё, что возможно с Богом, станет реальным»,[22] а также в её юнгианском/оккультном учении, что Иисус Христос «навсегда стал частью массового разума расы… и часть Его сознания навсегда связана с глубоким разумом человека».[23] Совершенно очевиден тот факт, что оккультизм Юнга, который она взяла из метафизики культов науки о разуме и передала евангелистской церкви стал основой для шаманской системы «внутреннего исцеления»:

«Существует таинственная связь между бессознательным одного человека и глубоким разумом другого. Более того, эта связь может проходить сквозь время в будущее…

Говоря современным языком, это сила, скрытая в подсознании всех людей… оживлённая так, что бессознательное может установить связь с бессознательным другого человека, живущего где-то на этой земле, или с кем-то, кто жил раньше, или с кем-то, кто будет жить в будущем, или даже с небесным человеком; некоторыми замечательными… посланниками света, с помощью которых Он [Бог] может вывести нас из тьмы в свет бессмертия».[24]

Её наивное доверие психотерапии и философии Юнга привело к тому, что Сэнфорд верит: через Своё воплощение Христос «вошёл в бессознательное расы, в глубокий разум каждого человека, доступный для исцеления и помощи».[25] Это, в свою очередь, подвело её к развитию «внутреннего исцеления» и «исцеления воспоминаниями»,[26] которые сейчас очень сильно влияют на христианство. Поражает отсутствие в трудах и речах христианских лидеров, которые ее рекомендуют (обычно в самых радужных выражениях), любого упоминания о признании явно оккультных практик и ложных убеждений Сэнфорд или хотя бы предостережения о синкретичности ее учения. С распространением таких идей христиане, которые не берут на себя ответственность испытывать все путём молитвенного изучения Слова Божьего, будут легко введены в заблуждение искренними, но обманутыми пастырями, которые и сами не смогли проверить, чему учила Агнес Сэнфорд (и другие, подобные ей). Что касается внутреннего исцеления, пастор/автор Роберт Уайз пишет:

«Название и идея начались со служения Агнес Сэнфорд… Одна из редких, очень одарённых людей Духа, Агнес умела подбирать и придумывать фразы, а также находить метафоры, которые помогали понять, как работает целительная Божья сила. Её вдохновенные рассуждения привели её в сферу молитвенной терапии».[27]

В соответствии со своими шаманскими убеждениями, миссис Сэнфорд рассказывает о своём «крещении Святым Духом», которое пришло «через солнце, воду в озере и ветер в соснах»,[28] и объясняет, что это возможно, потому что даже «камень порождает невидимую энергию… свет Творца»,[29] которую она описывает как «жизненную силу… из которой произошли все вещи».[30] Агнес Сэнфорд в одном из своих самых удивительных заявлений написала:

«Я больше не могу делать эту работу [молитва] индивидуально, от человека к человеку, ибо поле стало слишком широким. Поэтому Господь привел меня к более пространному и утончённому способу молитвы.

Это сбивает меня с толку, потому что я не могу сказать, что мой дух делает и куда он идёт. Но то, что он путешествует и что Бог действует через моё духовное тело, даже когда мой разум совершенно не осознаёт этого, становится всё более и более очевидным.

Поэтому просто обратитесь мыслями ко мне или к кому-то ещё, как к человеческому каналу любви Христа».[31]

«Безвредное колдовство» Мортона Келси

Среди многих христианских лидеров, продвигающих ту же соблазнительную философию, что и Агнес Сэнфорд, одним из самых влиятельных является священник Епископальной церкви и юнгианский психолог Мортон Келси, который также был другом Сэнфорд. Агнес была простой женщиной, чьи доморощенные рассказы о замечательном личном опыте вовлекли множество поклонников (и, через них, – большой сегмент церкви) в шаманские практики. Келси, тем не менее, является искушённым мыслителем, а также плодовитым и убедительным писателем. Его основная юнгианская вера (обычно замаскированная ортодоксально звучащей речью) в то, что добро, зло, сатана, ангелы и демоны являются архетипическими конструкциями человеческой психики,[32] даёт Келси аргументы, сбивающие людей с толку, но в то же время имеющие неотразимо привлекательный аромат. Чему Сэнфорд учила на собственном опыте, в то Келси убеждает церковь верить посредством соблазнительных рассуждений, что магия, колдовство и другие формы шаманизма не являются злом сами по себе, но вполне законны, если мы используем их с любовью и для добра.[33] Он пишет:

«В этом нет ничего злого… PSI [психическая сила] или её использование… PSI переживания сами по себе не являются чем-то запредельным. Это просто природные переживания человеческой психики, которыми человечество может делиться с другими живыми существами и которые иногда могут развиваться…

Когда люди имеют глубокий и постоянный опыт взаимодействия с Богом, часто происходят переживания ESP. Ясновидение, телепатия, предвидение, психокинез и исцеление наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых…

Этот же вид пси-силы был у самого Иисуса».[34]

Келси и «христианский» шаманизм

Как и следовало ожидать, многие христианские лидеры движения «внутреннего исцеления», которые рекомендуют Сэнфорд, также цитируют и восхищаются Келси, несмотря на то, что он верит в практику предполагаемого общения с мёртвыми[35] и их духовного руководства, приравнивает Святого Духа к человеческому «я»[36] и шаманские психические силы уподобляет дарам Духа Святого,[37] которые «просто появляются там, где есть живое христианство».[38] Келси, который считает, что его мать умерла за него, «как наш Господь»,[39] заявляет, что шаманский «взгляд на зло… был частью общей точки зрения Иисуса из Назарета».[40] Более того, шаман (колдун и т.д.) – не зло, а «тот, в ком сконцентрирована Божественная сила, которая, таким образом, может истекать к другим людям».[41] Исходя из этого, Келси заявляет:

«Иисус был человеком силы. Он был больше всех шаманов. Мои ученики начинают видеть роль Иисуса выполненной, когда читают книги «Shamanism» Мирчи Элиада или «Journey to Ixtlan» Карлоса Кастанеды… Этот же вид пси-силы был у самого Иисуса».[42]

Как мы уже отмечали, «шаман» – слово, которое используется современными антропологами для описания тех, кого раньше называли колдунами, знахарями, волшебниками и магами. Апостол Павел писал: «Что язычники, принося жертвы [идолам], приносят бесам, а не Богу» (1 Коринфянам 10:20). 

Как и Агнес Сэнфорд, Келси, похоже, не думает о шаманах или идолопоклонниках, как о людях, вовлечённых во всё, что по своей сути есть зло. По словам Келси, ясновидение, телепатия, переживания вне тела, психокинез и любые иные формы являются тем, что он называет ESP, то есть проявлением силы Бога. Таким образом, вмешательство в психическую сферу любыми средствами может привести ко злу только в том случае, если неверны побуждающие мотивы. Кроме того, использование наркотиков, хрустальных шаров, карт Таро, астрологии, Цин, гипноза, медиумических трансов, йоги или других Восточных способов медитации является нейтральным и законным методам прикосновения к силе Бога.[43] Находясь в подобном настроении, Роберт Шуллер пишет:

«Разнообразие подходов к медитации… используется многими религиями, а также различными нерелигиозными системами контроля сознания. Во всех формах… будь то ТМ, дзен-буддизм или йога, или… медитация… иудейско-христианские традиции… медитирующий стремится преодолеть отвлекающие факторы сознательного разума…

Важно помнить, что медитация в любой форме — это использование божественных законов человеческими средствами… Мы наделены огромным количеством энергии и силы, которые мы ещё не до конца понимаем.

Наиболее эффективные мантры используют звук «М». Вы можете почувствовать это, повторяя слова: «Я, я»[15] много раз… Трансцендентная медитация или ТМ… это не религия и не обязательно является антихристианской».[44] [ТМ, на самом деле, является чистым индуизмом и приведёт к вечному отделению от Христа. Больше подробностей об этом см. в книге «The Cult Explosion»]

Иисус, шаманизм, бессознательное и «духовная реальность»

Для Келси важно то, что большинство основных религий верит в духовную реальность, и что люди могут получить личный опыт взаимодействия с Богом, не задумываясь, взывают ли они к Нему или к чему-то иному.[45] Он хвалит «индуизм, учеников Заратустры… китайскую народную религию» за эту общую веру,[46] полагающую, что оккультные дельфийские оракулы были законным способом связаться с Богом,[47] а также делает комплименты древним грекам и римлянам, потому что они «были так же уверены в своих богах, как мы сегодня – в электроэнергии».[48] Он говорит: «Старые шаманы, знахари столкнулись с неслыханной силой [Бога], которая их почти одолела. Эти мужчины и женщины были удивительными целителями, которые передавали странные неизвестные силы другим людям».[49] По словам Келси, эта шаманская традиция  была продолжена Иисусом:

«Христианство утверждает, что единственный безопасный способ пронзить бессознательное или войти в духовную реальность — главенство Иисуса. Однако, шаманизм показывает нам, что ещё прежде Иисуса Бог работал среди людей».[50]

Складывается впечатление, что эта «сила» пронизывает вселенную и может быть использована как для добра, так и для зла, и коренится она в коллективном бессознательном Юнга; Келси считает, что она должна стать аналогом христианской концепции Бога. По Келси, который пришёл к пониманию христианства благодаря прозрениям, полученным из «глубинной психологии» Юнга, «духовная реальность» – это просто конструкция человеческого «бессознательного», и эта «сила», стоящая за психическими явлениями, является окончательным интегративным архетипом. Те, на кого смотрят, как на проводников этой психической силы для блага других, называют шаманами. После долгого и благосклонного обсуждения шаманизма, Келси ещё раз сообщает нам, что христианство — просто ещё одна форма этого древнего и универсально практикуемого колдовства, которое он рекомендует:

«Когда мы посмотрим на служение Иисуса, то увидим… что его жизнь и поступки, его учение и практика, основанных на тесных отношениях с любящим богом отцом, скорее, сродни шаманизму. На самом деле, сравнение служения Иисуса с шаманизмом может стать важнейшим исследованием…

Те, кто озадачен его служением исцеления… не знает об общеизвестном опыте исцеления… в большинстве форм шаманизма.

Шаман является посредником между человеком и духовной реальностью, как добра, так и зла, и из-за этого может исцелять болезни ума и тела. Оказавшись в роли целителя, Иисус подхватывает пророческую и шаманскую ветви уже упомянутой ветхозаветной традиции».[51]

Шаманизм и визуализация

Антрополог Нью-Йоркской Академии наук Майкл Харнер ставит визуализацию во главе списка популярных ныне духовно-психологических технологий, которые, по его словам, представляют собой возрождение шаманизма,[52] определённого им как колдовство или магия.[53] Харнер говорит это не как критик, а как тот, кто практикует упомянутый шаманизм в ряду многих других «трансперсональных» антропологов и психологов, ставших убеждёнными верующими в шаманизм. Использование визуализации – безусловно, самая эффективная и мощная форма шаманизма, буквально взорвавшая весь светский мир и, с момента её внедрения Агнес Сэнфорд, находящая все возрастающее признание и применение в церкви. Объясняя центральную роль визуализации в шаманизме, Харнер утверждает:

«Шаман — это мужчина или женщина, которые входят в изменённое состояние сознания — по желанию — для контакта и использования обычно скрытой реальности с целью приобретения знания и силы для помощи другим людям…

Находясь в SSC (Шаманское Состояние Сознания),[16] он «видит» по-шамански. Это можно назвать «визуализацией», «воображением» или, как выражаются австралийские аборигены, использованием «сильного глаза»…

Как отмечает заслуженный австралийский антрополог А.П. Элкинс, видение шамана аборигенов – «не просто галлюцинации; это психическое образование визуализируется и выводится так, что может существовать во времени независимо от своего создателя…».[54]

Психологи утверждают, что наш разум не может понять разницу между «реальным» миром (в зависимости от того, что это означает) и чем-то, ярко нарисованным нашим воображаемым. В своей недавней книге психолог Уильям Фезлер пошёл ещё на один шаг дальше, говоря, что не существует никакой реальной разницы.[55] В своей последней книге Карл Роджерс доказывает, что реальность – явление чисто субъективное, создаваемое каждым человеком. Он предполагает, что «существует столько реалий, сколько есть людей» и призывает нас подготовиться к миру без «твёрдой основы, миру процессов и изменений… в котором ум [индивидуума]… создаёт новую реальность».[56]

Такие теории, поддерживаемые весьма заслуженными психологами, подобными Роджерсу, – не более, чем древний шаманизм, заново сформулированный на академически респектабельном языке. Множество поппсихологий и культов самопомощи представляют собой развитие в современном обществе старого оккультизма, принятого психологией. Психиатр К.Г. Юнг, которого Мортон Т. Келси возвёл до уровня христианского лидера и святого,[57] считал, что образы, возникающие в уме, столь же реальны, как и приходящие от внешних объектов. Активно вовлечённый в оккультизм и сеансы общения с мёртвыми, Юнг объяснил, что «призраки», которых он видел не раз, являются «экстериоризацией» в его сознании архетипических образов, возникающих в глубинах психики человеческой расы. Отказываясь верить в настоящий духовный мир бесов и ангелов, психологи играют в игры разума с визуальными образами, которые христиане потом воспринимают, как «научные», не сознавая, что открывают себя для демонических духов. По словам Барбары Ханны, юнгианского аналитика и преподавателя Института К.Г. Юнга, воображение и визуализация «… считаются в юнгианской психологии самыми мощными инструментами для достижения прямого контакта с бессознательным и достижения большего внутреннего знания».[58]

Колдовство под «научными» ярлыками стало неотъемлемой частью современного общества. Люди сознательно прилагают усилия для объединения науки с шаманизмом. Под заголовком «Учёные и шаманы собираются для поиска точек соприкосновения» в «Бюллетене Мозга/Разума» Мэрилин Фергюсон объявила о росте количества сборов для этих целей. Прошедшая в г. Охай, Калифорния, 29 апреля — 3 июня 1984 года и организованная антропологом и лидером движения «Новый век» Джоан Галифакс, эта необычная «программа, призванная проследить схему, объединяющую научные и сакральные традиции», была поддержана такими светилами науки, такими как психолог Р.Д. Лейнг и физиолог растений Руперт Шелдрейк. Она объединила «биологов, физиков, психиатров и нейробиологов с американскими индейцами и африканскими целителями, тибетскими ламами, суфийскими мистиками, учителями дзен и специалистами по боевым искусствам».[59]

Почти никто не связывает колдовство с его языческими корнями, когда оно облекается в психологическую терминологию вроде курса «личностного развития», ленты самогипноза или PMA («позитивное умственное исповедание»), или семинара для руководителей предприятий по успеху/мотивации. Ещё менее вероятно, что шаманизм будет признан тем, чем является на самом деле, когда христианские лидеры наивно оказывают ему очевидную библейскую поддержку. В настоящее время ряды его преданных верующих пополняет всё больше врачей, психологов, профессоров университетов и семинарий, социологов, теологов, христианских лидеров и других широко образованных и опытных людей широкого спектра влияния.

Ссылки и примечания

1. Джон и Паула Сэндфорд, Трансформация внутреннего человека (Logos, 1982), стр. vi, 4.
2. Агнес Сэнфорд, Исцеляющий свет (Macalester, 1947), стр. 125-126, 165; Сэнфорд, Целительные дары Духа (Revell, 1982), стр. 140-141.
3. Сэнфорд, Дары, стр. 48.
4. Сэнфорд, Свет, стр. 146.
5. Там же, стр. 10, 34-35.
6. Там же, стр. 30.
7. Там же, стр. 74.
8. Там же, стр. 60, 65-67.
9. Там же, стр. 28, 37, 94-95, 137-147.
10. Там же, стр. 63-64, 68, 112.
11. Агнес Сэнфорд, Целительные дары Духа (Fleming H. Revell, 1966), стр. 48.
12. Там же, стр. 49, 131.
13. Сэнфорд, Свет, стр. 143-144.
14. Ричард Фостер, Празднование дисциплины, (Harper & Row, 1978), p. 36.
15. Уильям Л. Васвиг, Я помолился, Он ответил (Augsburg, 1977), стр. 59, 88-89.
16. Фостер, Празднование, стр. 16, 22-27, 36, 136, 169-170.
17. Там же, стр. 136.
18. Сэнфорд, Свет, пред. цит., стр. 98-113, 142-143.
19. Там же, внутри передней обложки.
20. Там же, стр. 49.
21. Там же, стр. 45.
22. Там же, стр. 49.
23. Там же, стр. 119.
24. Там же, стр. 152.
25. Там же, стр. 101.
26. Там же, стр. 102-118, и т.д.
27. Роберт Л. Вайз, Исцеление прошлого (Presbyterian and Reformed Renewal Ministries International, 1984), стр. 9.
28. Там же, стр. 23.
29. Там же, стр. 24.
30. Там же, стр. 22.
31. Там же, стр. 30.
32. Мортон Т. Келси, Христо-Психология (Crossroad, 1982), стр.136-37; Келси, Распознавание: изучение экстаза и зла (PaulistPress, 1978), стр. 54-55, 76-77, и т.д.
33. Мортон Т. Келси, Христианские и Сверхъестественное (Augsburg, 1976), стр. 113-123.
34. Там же, стр. 93, 109, 113, 142.
35. Келси, Христо, стр. 39, 148-149; см. также Келси, Загробная жизнь: другая сторона смерти.
36. Там же, стр. 28.
37. Келси, Сверхъестественное, стр. 120-143.
38. Там же, стр. 102.
39. Там же, стр. 149.
40. Там же, стр. 111.
41. Там же, стр. 93.
42. Там же.
43. Там же, стр. 100-143, и т.д.
44. Роберт Шуллер, Душевное спокойствие через Мышление Возможно-стями (Fleming H. Revell, 1977), стр. 131-132.
45. Келси, Мечты: способ слушать Бога (Paulist Press, 1978), стр. 6, 29, 30.
46. Там же.
47. Там же.
48. Там же.
49. Там же.
50. Там же, стр. 29.
51. Мортон Келси, Исцеление и Христианство (Harper & Row, 1976), стр. 51.
52. Харнер, Шаман, пред. цит., стр. 136.
53. Там же, стр. 20.
54. Там же, стр. 20, 50.
55. Уильям Фезлер, кандидат наук, Просто представь: руководство по материализации с использованием изображений (Laurida Books, 1980), Вступление.
56. Карл Роджерс, Путь становления (Houghton Mifflin, 1980), стр. 352.
57. Келси, Христо, стр. 153-154.
58. Барбара Ханна, Встречи с душой: активное воображение, разрабо-танное К. Г. Юнгом, задняя обложка.
59. Бюллетень ума/разума, Апр. 16, 1984, стр. 3.

Если вам понравилась статья, поделитесь ею со своими друзьями в соц. сетях!

ВАМ БУДУТ ИНТЕРЕСНЫ ЭТИ СТАТЬИ: