«Пятно Бога»

Доказывает ли оно, что Бог просто у нас в голове? 

Существование «Пятна Бога» может объяснить нейробиологию определенного религиозного опыта, но оно не доказывает, что опыт порождается мозгом.

Автор: Лита Коснер (англ. Lita Cosner)
Источник: creation.com
Перевод: Михаил Абакумов
Редактура: Анна Небосова 

В первом эпизоде документального сериала «Сквозь червоточину» (Through the Wormhole) на канале Science перед зрителями предстал профессор психологии Майкл Персингер, чей «шлем Бога» использует слабые магнитные поля для стимуляции правой височной доли головного мозга с целью создания иллюзии «присутствия» у человека, его надевшего. В шоу утверждалось, что каждый надевающий этот шлем, независимо от своих религиозных убеждений, во время стимуляции мозга «шлемом Бога» испытает то, что называется «религиозным опытом».

Некоторые люди ссылаются на этот опыт, используя его как доказательство того, что религиозные или экстатические переживания вызваны исключительно осечкой нейронов. «Национальное общественное радио» (NPR) цитирует невролога Оррина Девинского, утверждающего, что, по мнению многих его коллег, религиозные отцы-основатели были эпилептиками, испытавшими зрительные и слуховые галлюцинации:

«Что бы ни случилось там, на Синае, опыт Моисея был вызван работой его височной доли».

Это не доказывает, что теистические религии ложны, но предполагает их ложность в попытке найти им объяснение. Разве из того, что воздействие на определённый участок мозга может вызывать религиозные чувства, следует, что все религии – продукт мозга? В лучшем случае, это наводит на мысль о том, что религиозный опыт можно подделать. Говорить, будто «пятно Бога» доказывает то, что Бог находится в нашем мозге, все равно что путать посредника с посланником. Если воспользоваться аналогией покойного философа и бывшего атеиста Энтони Флю^[1], это как если бы люди, находящиеся на отдаленном острове и обнаружившие передатчик, из которого слышны голоса, подумали, что раз они разобрались в работе передатчика, то тем самым опровергли существование людей, чьи голоса он передает (см. обзор книги Флю «Бог есть»: There Is A God, by Anthony Flew,а также статью Brain Chemistry and the fate of personality after death).

Исследование «пятна Бога», в частности, не опровергает христианство, потому что христианство не зависит от экстатического опыта. Основные постулаты христианства касаются, скорее, событий, которые произошли в истории. Например, существует, по меньшей мере, 17 факторов, которые подтверждают, что христианство не смогло бы прижиться в древнем мире, если бы не подкреплялось неопровержимыми историческими свидетельствами воскресения Иисуса.^[2] Заявление о «пятне Бога» совершенно не влияет на эти исторические доказательства.

Кроме того, ключевым событием Искупления было то, что объективно произошло вне нас: благодаря жертве Иисуса на Него были возложены грехи всех нас (Исаия 53:6), а благодаря Его совершенной жизни верующим вменилась Его праведность (2 Коринфянам 5:21), чтобы они были признаны праведными на законных основаниях. Субъективный опыт освящения верующего или вменения ему праведности утверждается на основании объективного события оправдания. Комментируя 5-ю главу к Римлянам, Дуглас Му говорит:

«Павел настаивает на том, что люди действительно «сделались» грешниками посредством акта непослушания Адама, так же, как действительно «сделались праведными» через послушание Христа… Быть праведным значит быть не высоконравственным, а оправданным, очищенным от всех обвинений на небесном суде. Благодаря послушанию Христа люди по-настоящему становятся праведными, однако, в данном контексте «праведность» — термин юридического, а не нравственного свойства».

И это никак не поможет атеистам преодолеть аргументы, связанные с сотворением, например, наличие разумного замысла в биосфере и целостность вселенной.

Поэтому, даже если бы «пятно Бога» действительно доказывало, что весь религиозный опыт возник в разуме и был исключительно его принадлежностью, то это никак не повлияло бы на истинность основополагающих постулатов христианства. Единственный реальный урок, который можно из всего этого извлечь, заключается в том, что христианину, свидетельствующему о вере, опасно полагаться на эмпиризм вместо обоснованных христианских истин и реальных доказательств, их подтверждающих (см. также “Christians shaped by experiences rather than the ‘Bible first’ approach: There is danger in accepting ‘the physical reality’ of UFOs”).

Помимо всего прочего, так называемое «пятно Бога» никоим образом не опровергает эффективность молитвы, важность поклонения и т. д. Скорее, это означает, что наши чувства (не рациональные мысли) возникают в нашем собственном разуме, когда мы молимся, поклоняемся и т. д. Но даже и это не доказано; вновь повторим, это было бы все равно, что, выяснив принцип работы передатчика, объяснять голоса, которые через него передаются. Можно было бы возразить, что Творец, который хочет наладить отношения со Своими творениями, должен создать их таким образом, чтобы они изначально были в состоянии с Ним общаться. В естественнонаучном представлении Бога нет, а «пятно Бога» каким-то образом возникло в результате эволюции. Но разве у наших предполагаемых первобытных предков не возникло бы явных трудностей с выживанием, будь они склонны верить в некое «присутствие», которое было бы плодом их собственного воображения?

Вся эта идея пахнет генетической ошибкой: ошибкой в попытке опровергнуть убеждение, обратившись к источнику его возникновения, или, как вариант, ошибкой бульверизма, объяснение которой можно найти в статье «Is Belief in God a case of Christian wish fulfillment?». «Пятно Бога» не доказывает, что религия –просто нечто «у нас в голове»; максимум, на что оно указывает, — тот факт, что определенное место в нашем мозге каким-то образом связано с религиозными чувствами, а также на то, что в определенных ситуациях религиозные чувства могут быть подделаны. Ни то, ни другое не должно удивлять христиан.

Ссылки и примечания

1. Книгу Энтони Флю «Бог есть: Как самый знаменитый в мире атеист поменял своё мнение» на русском языке можно прочитать здесь.
2. Holding, J.P., The Impossible Faith, Xulon Press, Florida, USA, 2007