Обольщение Христианства. Глава 11. Христианизированное идолопоклонство?

 

«Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонств» (1 Царств 15:22, 23)

«Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения… язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Коринфянам 10:14, 20)

Шаманизм обещает силу исцеления и преобразование через контакт с параллельной вселенной духа, из которого якобы притягивается эта таинственная энергия. Говорят, что этот контакт происходит в наших умах: мысли, которые мы думаем, и слова, которые произносим, становятся проводниками духовной силы. Те, кто принимает эту концепцию, стали жертвой великого заблуждения, вытесняющего собой Бога. В поисках силы для себя они стали восприимчивыми к силе Сатаны. Несмотря на то, что существуют неопровержимые доказательства, документально подтверждающие разрушительную и исполненную зла силу шаманизма, его популярность и признание взорвало светский мир, а также в «христианизированной» форме находит признание и в церкви. Это связано с отсутствием знаний библейских предостережений об оккультизме и с готовностью принять психологические теории и формулы успеха. Отказываясь признать, что шаманская визуализация не является ни научной, ни библейской, многие христианские лидеры продвигают её как и то, и другое. «The Wall Street Journal» недавно прокомментировал:

«Ещё одна черта корейского христианства, которая беспокоит некоторых, – это склонность, поощряемая священниками, такими как г-н Чо, видеть в христианстве путь к материальному процветанию. Критики говорят, что эта тенденция является остатком шаманизма, исконной национальной религии в Корее и других северо-восточных азиатских странах на протяжении веков. В шаманизме вы просите шамана, своего рода врача… ходатайствовать перед духами за обеспечение вам здоровья или успеха в бизнесе.

В корейском шаманизме существует Великий дух, стоящий выше других духов, с которым не могли связаться шаманы. Это помогло христианству встать на ноги, потому что, как говорил лютеранский миссионер Дэвид Сьюзан, «когда пришли христиане и сказали: «Есть всемогущий Бог, который осудит тебя после твоей смерти», корейцы сказали: «Ах, да, мы слышали об этом Боге раньше»». Но, в некотором смысле, это сделало христианство слишком лёгким для принятия корейцами… Многие корейские христиане до сих пор рассматривают богов шаманизма и Бога христианства, как родственных духов».[1]

Эта склонность к шаманизму не уникальна для корейцев; она присутствует также и во всём мире, как подтверждает Майкл Харнер.[2] Даже среди евангелистов мы видим удивительную склонность к принятию ересей, которые напоминают о радикальном учении трансценденталистов (Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Торо, Уильям Ченнинг, Бронсон Олкотт и др.), внедрившем в Америке в начале 19 века интеллектуализированную форму шаманизма. Трансценденталисты успешно восстали против доминировавшего тогда фундаментализма Новой Англии. Подобное учение возрождается и сегодня, но на этот раз сам фундаментализм в корне меняется изнутри.

«Новая мысль»: новое возрождение

Трансцендентализм помог породить то, что стало известно, как «Новая мысль», подчёркивающая, что мышление контролирует всё. Сила мышления, будь она негативна или позитивна, считается достаточной для создания или уничтожения физической реальности. Бог был не личностью, а великим Разумом, который активировался нашими мыслями и воплощал их в конкретную форму. Следствие этой аксиомы очевидно: человек божественен. Изгнанная в то время из церкви, как ересь, «Новая мысль» стала основой для таких культов науки разума, как «христианская наука», «религиозная наука» и «Единство». Современная церковь сметается возрождением «новой мысли», которая теперь называется «позитивным мышлением», «мышлением возможностями», «позитивным признанием», «позитивным умственным отношением» и «внутренним исцелением».

Мы очень обеспокоены тем, что на этот раз «Новая мысль» (которая внутри церкви представляет собой то же, что и «Новый век» в светском мире) не будет вытеснена, но останется в евангельской церкви, чтобы внести свой вклад в постоянно возрастающее заблуждение и обольщение. Одним из основных методов «Новой мысли» является визуализация, которая сегодня прочно укоренилась в церкви.

Даже будучи вытеснена из преобладающего христианства ранее в этом веке, «Новая мысль» выжила на задворках церкви в крайнем пятидесятничестве и в таких организациях, как «Camps Farthest Out» (CFO). Через основателя CFO Гленна Кларка в евангелическую церковь пришло невероятное количество идей из области когнитивной науки. Кларк учил, что зло должно быть побеждено путём полного выбрасывания оного из головы.[3] На основании этого утверждения он разработал шаманский подход к молитве.

Историк «Новой мысли» Чарльз Брэйден пишет:

«Сотни молитвенных групп по всей Америке, в основном, появляются в результате посещения «Camps Farthest Out» Кларка, где внедряются многие методы, использованные прежде «Новой мыслью», в том числе интерес к исцелению, который они несут в церкви; исцелению не только душ, но и человеческих тел, что вполне соответствует образу «Новой мысли»…

Важность этих лагерей… [состоит] в том, что через них… учение и практика «Новой мысли»… приспосабливается к лексике ортодоксальной христианской веры и потому играет большую роль в продолжающейся жизни церкви, при том что большинство людей никогда не приходят к осознанию этого».[4]

Среди докладчиков, популярных в CFO в 1970-х годах, были Руфь Картер Стэплтон, Родни Ромни, Джим Джонс, Агнес Сэнфорд, Томми Тайсон, Фрэнсис Макнут, Норман Груб и Джон Сэндфорд. За исключением Джима Джонса, их влияние на церковь до сих пор остаётся весьма сильным.

CFO были стартовой площадкой для появления того, что сегодня известно во всей церкви как «внутреннее исцеление» или «исцеление воспоминаниями», о которых мы будем говорить позже. Ещё большее влияние в процессе продвижения «Новой мысли» в церкви имели Роберт Шуллер и Норманн Винсент Пил. Как мы уже отмечали, Пил ссылается на основателя «Религиозной науки» Эрнеста Холмса, как на человека, который привёл его к «позитивному мышлению». «Позитивное мышление» – это фраза, которую Пил позаимствовал у Чарльза Филлмора, соучредителя «Христианской школы Единства».[5] Доктор Пил писал: «Мир, в котором вы живёте, является не физическим, а ментальным» и «Измени свою мысль, и ты изменишь всё».[6] Согласно Чарльзу Брэйдену, однажды отец Пила сказал своему сыну:

«Вы породили новую христианскую идею из совокупности «науки о разуме», метафизики, «христианской науки», медицинской и психологической практики, баптистского евангелизма, методистского свидетельства и крепкого голландского реформаторского кальвинизма».[7]

В апрельском газетном интервью 1984 года Норман Винсент Пил назвал рождение от девы «некоторыми богословскими идеями», не существенными для спасения.[8] На телешоу Фила Донахью в октябре 1984 года он отрицал необходимость рождения свыше. «Я имею личные отношения с Богом, у вас есть ваши», – сказал он интервьюеру. «Я знаю синтоистский храм в Японии, где однажды обрёл вечный покой в своей душе».[9] Связь между «позитивным мышлением» и «мышлением возможностями», а так же культами «науки о разуме» вроде «Христианской школы Единства», очевидна.

В штаб квартире «Единства», расположенной неподалёку от Канзас-Сити, штат Миссури, доктор Роберт Шуллер обратился к большой аудитории служителей «Единства» и практикантов, поделившись с ними о том, как росло его служение, и показал, как они могут применять те же самые принципы для улучшения роста «Единства». Отвечая на вопросы, Шуллер был очень откровенен. На вопрос, что было «единственной вещью, которая наиболее способствовала успеху [его] служения», он ответил: «… Это наш позитивный подход».[10] Что он имел в виду под этим, стало ясно из его ответа на другой вопрос.

«Доктор Шуллер», – спросили его, – «Сегодня мы слышим много разговоров о «Новой эре», «Эре Водолея», о типе мышления «Нового века», о «холистическом исцелении», в которое мы вовлечены, и о многих других вещах, которые являются частью того, что называется «Новым веком». Как бы вы описали роль того, кого можно было бы назвать служителем «Нового века» в 80-х годах и далее?». Шуллер не сказал, что ничего не знает о «Новом веке» или что не является «служителем «Нового века»». Не колеблясь, он ответил:

«Что ж, я думаю, это зависит от того, где ты работаешь. Я считаю, что ответственность этого века заключается в «позитивизации» религии. Вероятно, это не имеет большого значения для вас, людей из «Единства», вы и так позитивны. Но я много общаюсь с группами, которые не так положительны… даже с теми, которых мы бы назвали фундаменталистами, которые постоянно имеют дело с такими словами, как грех, спасение, покаяние, вина и другими подобными.

Потому, когда я имею дело с этими людьми… то, что мы делаем, это позитивизируем слова, которые классически имеют отрицательную интерпретацию».[11]

Сегодня «Новая мысль» вновь возрождается в церкви, но на этот раз её основные приёмы («Думай, говори и визуализируй») приходят в виде языка, который по умолчанию принят в христианской психологии. Кеннет Хейгин-младший пишет:

«Кто-то поспорит: «Вы говорите о позитивном мышлении!»

Вот как! Я знаком с величайшим Позитивным Мыслителем, который когда-либо существовал: это Бог! Библия говорит, что Он называет несуществующие вещи так, как если бы они существовали…

Два самых выдающихся учителя «позитивного мышления» — служители».[12]

Хотя это и правда, что наши мысли влияют на нас во многих отношениях, неверно думать, что «мышление», «говорение» и «визуализация» имеют практически неограниченную власть, приписываемую им; при этом они не являются библейскими методами «высвобождения Божьей силы». Техники манипулирования разумом для решения человеческих проблем и созидания здоровья и богатства всегда являлись частью оккультизма.

Сила «разговора с самим собой»

Один из методов, призванных усилить «позитивные утверждения», называется «разговор с самим собой». Эта идея впервые была предложена Эмилем Куэ в начале 1900-х годов. Его волшебная фраза: «Каждый день разными способами я становлюсь всё лучше и лучше», захватившая Европу и Америку, исцеляла органические заболевания и меняла жизни, пока не приобрела дурную славу.[13] Под разными ярлыками эта идея снова возрождается в схемах «Позитивного отношения ума» и успеха/мотивации, а христианская психология привнесла всё это в церковь. Предпринимая попытки разделить идею «разговора с самим собой» и «позитивную исповедь», пастырь и клинический психолог Дэвид Ступ, тем не менее, заявляет: 

«Сила, высвобождаемая в «разговоре с самим собой», невероятна. Наши мысли и слова не только созидают наши эмоции, но и способны сделать нас здоровыми или больными, а также определить наше будущее.

Этот новый акцент на силу ума отражает поворот назад, к древним идеям относительно взаимосвязи тела и разума…

Эти принципы универсальны… Думаешь, что ты простудишься? Берегись, так и случится!… Подумал, что дети устроят скандал в доме у бабушки? Можешь в этом не сомневаться».[14]

Он утверждает, что мысли производят не только психосоматические симптомы, но и поведение «детей у бабушки»! Такие идеи раньше назывались суевериями, но в настоящее время считаются научными, потому что они стали частью противоречивых психологических теорий разума/духа и методов лечения. Агнес Сэнфорд пишет: «… Вибрации с очень, очень высокой интенсивностью и чрезвычайно тонкой длиной волны, с огромной целительной силой, вызванной посредством действия духовных сил через разум человека, ещё только предстоит открыть».[15] Такие идеи, некогда бывшие мечтой древних алхимиков, сегодня являются «священным Граалем» психологии. Хотя они не приблизились к его обнаружению и не стали ближе к науке, чем их предшественники, многие христианские психологи протягивают эту «морковку на веревочке» измученным душам, находящимся в поисках мира и радости, которые первые христиане обретали в одном только распятом и воскресшем Христе. Деннис Уайтли советует:

«Возможно, самым важным ключом к постоянному повышению самооценки является практика позитивного разговора с самим собой. Каждый момент в состоянии бодрствования мы должны питать свою самооценку позитивными мыслями о себе и своих поступках настолько неуклонно и живо, чтобы наше представление о себе вовремя сформировалось и модифицировалось в соответствие с новым, более высоким стандартом».[16]

Новая «наука разума»

Библейская истина – уже не решение, а лесть и фантазии ума. То, что раньше называли гордыней, теперь называется «позитивным разговором с самим собой» и культивируется с тем же усердием, с каким прежде против неё боролись. Почти канонический авторитет, обретённый психологией внутри церкви, позволяет ей делать то, что в противном случае было бы явно ошибочным, и кажется разумным как для христиан, так и для учёных мужей. В другой своей книге Уайтли, провозглашённый лучшим христианским лидером, предлагает записать «позитивный разговор с самим собой» и прослушивать его постоянно, чтобы улучшить своё «здоровье, самооценку и творческий рост».[17] Обольстительный вид, который приобретает шаманизм, намеренно маскируясь под «науку» с целью найти широкое применение в массах, становится очевидным из следующего утверждения, опубликованного в журнале «New Thought»:

«Нечто удивительное происходит за кулисами, как науки, так и вне конфессионального поклонения… Исследователи могут показать, что мы – духовные существа, создания света и космической субстанции, и что наша жизнь является продуктом нашего мыслительного аппарата и того, как мы используем это, устройство, подобное компьютеру, для создания голограмм нашей «реальности»…

Растущий спрос на продукты самопомощи указывает на то, что пришло время этой информации стать основной темой, начиная от детского сада и выше. Но если мы не назовём это чем-то другим, например, «биоэнергетической физикой», оно останется религиозной идеей и впоследствии окажется вне наших школ…

Эта идея не должна быть исключена из наших школ. Это не религия. Это наука. В конечном счёте, возможно, это единственная наука, которая существует».[18]

Такое же колдовство в обличии так называемой «науки» шаманизм принёс в государственные школы. Лютеранский пастырь Билл Васвиг заявляет: «Агнес Сэнфорд много лет верила в Божий «свет», имея в виду реальную энергию. Во многом её вера была поддержана современной физикой и психологией».[19] Приводя пример того, как это работает, Васвиг пишет: «Мы визуализировали свет и энергию Бога, проникающие в тело женщины и исцеляющие её полностью. Мы сконцентрировались на ней в своём воображении… [а также] поблагодарили Бога за то, что это так».[20]

В мире семинаров по успеху/мотивации воображение считается ключом, открывающим бесконечный человеческий потенциал, и выдаётся за последнее научное открытие из новой физики. Уайтли предполагает, что «позитивный разговор с самим собой» не следует слушать сознательно, но что «правому полушарию» нужно позволить «записывать» его в бессознательном состоянии в виде «изображений и чувств по отношению к самому себе…». Он решительно добавляет: «Тот, кого вы видите в своём воображении, будет править вашим миром».[21] Нам не предлагают сфокусировать все своё внимание на нашем Господе. Вместо того чтобы «преображаться в образ Христа» через созерцание Его славы посредством веры (2 Коринфянам 3:18), нас учат визуализировать себя такими, какими мы хотим быть, чтобы преобразовать себя в подобие фантазийного образа. Уайтли заявляет: «Кем вы видите себя в сердце своей мысли, в вашем разуме, тем вы в действительности и становитесь».[22] Пастырь/автор К.С. Ловетт заявляет:

«Воображение — это ключ к творчеству. Всё, что делает Бог, Он сначала видит в своём разуме. Так же и с людьми, созданными по Его образу…

В то время как наша вера позволяет нам принять то, что мы не можем увидеть,… воображение выводит нас на шаг вперёд, позволяя нам ПРЕДСТАВИТЬ то, что мы увидеть не в состоянии. Разве это не замечательно?» [выделено в оригинале][23]

От слов к образам

Ментальные образы, которые можно представить или визуализировать, рассматриваются уже не просто как плод ума, но как реальность, созданная разумом, который способен даже повлиять на физический мир. Тесные отношения между мышлением, речью и видением (и полученная таким образом сила) сформировали оккультную теорию, существовавшую на протяжении тысячелетий. Метафизическая философия, лежащая в основе «позитивного мышления» и «мышления возможностями», а также базовые аспекты движения «позитивного исповедания» основаны на предполагаемой власти, которой обладают мысли или слова. Чарльз Кэппс сказал: «Слова являются наиболее могущественной вещью во вселенной».[24] Предполагается, что Бог использовал силу слов, чтобы создать вселенную, и эта же сила якобы доступна нам, как созданиям «одного класса с Богом, способным действовать верой таким же образом».[25] Как это работает? Кэппс объясняет:

«Слова являются контейнерами. Они несут веру или страх, и производят предметы в соответствии со своим родом… Бог — это Бог веры. Бог высвободил Свою веру в Словах» [выделено в оригинале].[26]

В шаманизме мысли, слова и ментальные образы имеют ту же силу, что и идолы, и тесно связаны между собой. «Новая мысль» принесла этот шаманизм в христианство, где Агнес Сэнфорд популяризировала его, и он стал источником молитвенных техник, которым она научила многих из тех, кто теперь является лидерами церкви. Индуистский оккультизм — самая древняя и универсальная форма шаманизма. В своей канонической работе «Hindu Polytheism» Алан Даниэлу объясняет: «К оригинальному или истинному языку относятся священные высказывания, используемые в поклонении, и называемые мантрами. Слово мантра означает «мыслеформа»».[27] В индуистских священных текстах говорится: «… Те идут в ад, кто думает, что воображение — просто камень, а мантра — это просто буква алфавита. Все письмена [слова] являются формами Шакти [силы] в форме силы звука».[28] Сегодня в Америке существует множество культов, которые представляют собой попытки синхронизировать силу индуистской мантры с «Новой мыслью» и псевдо-христианством. «Вселенская и Триумфальная Церковь», возглавляемая пророком Элизабет Клэр (Гуру Ма) — одной из самых известных пророков, – заявляет:

«С наукой изречённого слова… заклинания в виде указов возвышенным Владыкам помогают в решении конкретных проблем…

Поскольку сущность праны распространяется и пронизывает всю Материю,… изречённым Словом мы можем отправить её в мир, нуждающийся в исцелении. Так что звук – это великая команда».[29]

Библия не учит таким методам. Их опасность заключается в том, что эти шаманские методы производят состояния разума, которые становятся заменой реального решения, которое христианин должен найти через свои отношения со Христом на пути веры.

Визуализация Божественностей

Самый мощный способ использования мыслей оккультистами — это визуализация некой конкретной «мыслеформы» в уме. Эта методология шаманизма была принята гуманистической и трансперсональной психологией и под эгидой христианской психологии пришла в церковь. Дардик и Уайтли утверждают: «Визуализация работает, потому что ум автоматически реагирует на информацию, которую мы подаём в виде слов, картинок или эмоций… Акт яркого воображения определённой сцены в вашем уме делает её реальным опытом».[30] Создатель «Silva Mind Control» Хосе Сильва соглашается: «Если вы действуете в соответствии с некоторыми очень простыми законами, воображаемое событие станет реальностью… Чем лучше вы научитесь визуализировать, тем более мощным будет ваш опыт контроля над разумом».[31]

Оккультисты долго придерживались того, что посредством визуализации мысли могут быть реализованы в физическом плане. В своей книге «Thought- Forms» Анни Безант, преемница основателя Теософского общества Л.П. Блаватской, а также её ближайший советник К.У. Лидбитер заявляют, что «создание объекта — это выход образа из ума и его последующая материализация… [который] становится на время живым созданием… [называемым] «элементалем»».[32]

Визуализация обеспечивает удивительно лёгкий контакт с тем, что колдуны и другие шаманы всегда называли «духами». Харнер объясняет, что «у шамана есть, по крайней мере, один, но обычно больше «духов», служащих ему. Без духа-хранителя практически невозможно быть шаманом…».[33] Современный человек следует тем же шаманским процедурам и связывается с теми же «духами», но называет их «внутренними направляющими» или «воображаемыми руководителями». Этот древний метод принёс замечательные результаты доктору О. Карлу Саймонтону и его жене Стефани. Саймонтоны прославились своим успехом у пациентов с неизлечимым раком, некоторые из которых, по-видимому, были исцелены благодаря силе «внутренних проводников», которую Саймонтоны научили их визуализировать. Ранее принималось за аксиому, что учёные считают чрезвычайно важным причину того или иного явления. Харнер выражает современное отношение, когда утверждает, что использованные «техники давно практикуются в шаманизме… такие, как визуализация… Нам не нужно понимать научные термины и то, как это работает, так же как нам не нужно знать, каким образом работает иглоукалывание, чтобы извлечь из него пользу».[34]

В своей популярной книге «The Well Body Book» доктор медицины Майк Самуэльс рассказывает, как связаться со своим внутренним «воображаемым доктором» посредством визуализации. Однако, его представления об этом таинственном и, видимо, всезнающем и всемогущем существе противоречивы и вряд ли являются удовлетворительными. С одной стороны, доктор Самуэльс повторяет, как попугай, столь популярное сегодня психологическое объяснение, предполагая, что этот, очевидно, непогрешимый «доктор», который разговаривает со своим собственным, независимым «внутренним голосом», является просто одной из многих форм, которые принимает «Бесконечная Мудрость», якобы обитающая в каждом из нас, для того чтобы общаться с нами. В книге «Spirit Guides: Access to Inner Worlds» Самуэльс серьёзно заявляет, что его «воображаемый доктор» на самом деле является его «духовным гидом», с которым он связался посредством инструкций «Rolling Thunder», родных для шаманов американских индейцев (знахарей).[35]

Среднестатистический молящийся христианин не знает, что, визуализируя «Бога» или «Иисуса», следует той же самой процедуре, которой пользуются шаманы, открывающие «магический дверной проём» в разум и ведущие в мир волшебства. Это простая, но мощная техника (давно используемая шаманами для проникновения в духовное царство, для того чтобы контактировать и торговаться с духовными существами) получила признание в современной медицине, психологии, успехе/мотивации и воспитании. Тревожит то, что она также продвигается и преподаётся постоянно растущим числом христианских лидеров, которые убеждают нас визуализировать свою концепцию «Иисуса» и обещают, что образ, который мы создадим в нашем разуме, станет настоящим Иисусом, Который установит с нами подлинный контакт. К.С. Ловетт пишет:

«Около 300 лет назад жил французский монах, имя которому было Лоуренс, который… разработал искусство ВИЗУАЛИЗАЦИИ Господа Иисуса, и оно коренным образом изменило его жизнь…

САМАЯ БЛАГОРОДНАЯ И СЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ВООБРАЖЕНИЯ — СДЕЛАТЬ РЕАЛЬНЫМ НЕВИДИМОГО ГОСПОДА!..

Как вы знаете, многие склонны к суеверию, изображая Господа… Но вы видите, что Господь не заботится О ТОМ, как мы представляем Его… Представляйте Его так, как хотите; главное — любите Его… Я знаю по опыту, что ваше наслаждение Им будет значительно усилено, если вы отдадитесь в Его руки, которые вас держат» [выделено в оригинале].[36]

Как встретить своего Иисуса?

Те, кто стремится к исцелению и успеху, часто становятся жертвами искушения принять то, что, кажется, работает, и соответствующим образом скорректировать своё толкование Библии. Современных христиан учат «визуализировать» себя на красивом песчаном пляже или мирном травянистом холме и «увидеть» приближающегося к ним Иисуса. По всей Америке специалисты по «исцелению воспоминаниями» ведут целые общины к тому, чтобы представлять Иисуса, как присутствующего в чьём-то травмированном детстве или даже предродовом событии, которое Он освящает, прощает или меняет, и в процессе освобождает их от прошлого. Другие, которые не обязательно защищают тот же тип внутреннего исцеления, также способствуют аналогичной визуализации Иисуса.

Кэлвин Миллер, который является одним из самых уважаемых на сегодняшний день христианских писателей, продвигает опасную идею о том, что мы можем воплотить в жизнь силой нашего воображения даже Бога и Христа. В книге, которая также предоставляет большое количество информации по обучению целительству, Миллер пишет:

«Одна дверь открывается в мир духов: воображение… Чтобы следовать за Христом, мы должны создавать в своём разуме Божий невидимый мир, или же вообще никогда не сталкиваться с ним. Таким образом мы создаём в нашем разуме Христа…

Мы не можем общаться со Спасителем, чья форма и облик ускользают от нас. Всякий раз, когда я разговариваю с моим сыном или дочерью на большом расстоянии, я использую их голоса, чтобы создать тысячи изображений того, кто они есть.

Точно так же в моем разговоре со Христом я вижу Его в современном, но простом, белом одеянии. Я впитываю красоту его карих глаз, волнуюсь, созерцая, как золотые солнечные блики танцуют в Его каштановых волосах. Я вижу, как Его мозолистые руки тянутся ко мне и ко всему миру, который Он любит.

Что? Вы не согласны? Его волосы чёрные? Глаза коричневые? Тогда сделайте это по-своему. Его Господство – ваше сокровище, как и моё. Его образ должен быть реальным для вас, как и для меня, даже если наши изображения отличаются. Однако ключом к жизненной силе является воображение…

Постепенно, блок за воображаемым блоком, мы определяем Его и обожаем Его. Авторы Библии делали то же самое».[37]

Является ли эта визуализация «Иисуса» просто помощником веры, как икона в греческой Православной церкви? Если это так, являются ли ментальные образы божества разрешёнными, а из дерева или камня – запрещёнными? Или Сам Иисус в действительности приходит к нам всякий раз, когда мы формируем Его образ в нашем уме, чему некоторые и учат? Если это действительно так, не кажется ли вам, что мы сажаем Иисуса на верёвочку, заставляя появиться тогда, когда захочется? Библия учит, что Христос живёт в тех, кто открыл Ему свои сердца, принял его, как Господа и Спасителя. Иисус обещал никогда не покидать и не оставлять каждого христианина, а также пообещал присутствовать особым образом среди тех, кто собирается по двое или трое во имя Его. Однако Его явление избранным было чем-то совершенно иным и происходило только в редких случаях. Когда Иисус внезапно явился десятерым ученикам, которые прятались за запертыми дверями после Его воскресения, это было чудесное событие, инициированное Им для Его собственных целей. Неверующему Фоме, которого там не было, пришлось ждать неделю, прежде чем воскресший Господь снова появился и позволил ему вложить свои пальцы в раны на руках и рану от копья в боку. Нас же учат сегодня, что Фоме не нужно было ждать и пяти минут. Он мог бы, если бы пожелал, чтобы настоящий Иисус явился ему, просто визуализировать Его; и мы можем делать это в любое время.

Иисус сказал Своим ученикам, что уходит и пошлёт Святого Духа, который будет с ними. Утешитель пришёл, и мы знаем о Его присутствии в нашей жизни через веру в Его обещания и по опыту плодов Духа. Визуализация Бога или Иисуса не играет никакой роли, в ней нет необходимости, но на самом деле это попытка заставить Его казаться, а не переживать Его действительное постоянное присутствие. Наш Господь, конечно же, не давал никаких инструкций или намёков относительно того, что мы должны визуализировать Его, и тогда Он появится.

Новый Завет описывает ряд явлений Иисуса Своим ученикам в течение 40 дней после Его воскресения и даже после того — Павлу на Дамасской дороге. Нигде нет и намёка на то, что любое из этих явлений было инициировано кем-либо, кроме Самого Господа, и ещё меньше – того, что они были вызваны визуализацией. Верно и то, что если бы явления были инициированы визуализацией, аргумент Павла из 15-й главы 1 Коринфянам о том, что эти явления доказывают воскресение, потерял бы большую часть своей силы. Тот, кто фантазирует о контакте с другими людьми, вместо того чтобы установить подлинный контакт с ними, будет считаться, как минимум, эксцентричным. Если он настаивает на том, что тем самым устанавливает реальный контакт с друзьями и семьёй, безусловно, его можно считать безумным.

Существует подлинный контакт со Христом через веру, общение в сердце, которое Он даёт избранным. Он может даже являться таким образом, каким хочет, для какой-то конкретной цели. Но создавать фантазии об Иисусе в нашем уме, настаивая на том, что это настоящий Иисус, и что разговор с этим плодом нашего воображения является подлинным духовным опытом, – означает быть обманутым. Это не слишком отличается от того, чтобы создавать атмосферу высокой внушаемости, которая позволит нам «почувствовать» Его присутствие или как-то побудит Его появиться, но всё так же остаётся заблуждением. В любой такой технике существует определённая возможность открыть дверь для контакта с бесами или даже приобрести «духовного наставника», которого можно принять за настоящего Иисуса.

«Но это работает!»

Конечно, К.С. Ловетт напоминает нам, что «никто на земле не знает, как Иисус действительно выглядел в человеческом облике».[38] Поэтому каждый человек, вовлечённый в процесс визуализации, может фантазировать о своём собственном «Иисусе», с которым он на данный момент строит отношения в своём воображении. Всё-таки это похоже на работу. Рита Беннетт провела своего мужа Денниса, епископального священника, через сеанс «исцеления воспоминаниями», во время которого он визуализировал себя с Иисусом в своём прошлом. «Деннис свидетельствует: «В течение одного простого акта визуализации Иисус помог изменить все мои основные чувства… в отношении моего детстве [и] жизни в целом»».[39] Как и Ловетт, Келвин Миллер говорит, что не имеет значения, как выглядит Иисус; ещё он говорит: «Однако ключом к жизненной силе является изображение [визуализированное]».[40]

Остаётся только удивляться, почему «образ» так важен, если он может не иметь никакого отношения к реальному внешнему виду того, кого он представляет. Это звучит как христианизированное идолопоклонство. Например, индусы утверждают, что тысячи различных изображений, отражающих их концепцию божества, одинаково действительны, поскольку не форма изображения, но его полезность напоминает поклоннику о высшей реальности, которую он якобы представляет. Для харизматичных католических священников Денниса и Мэтью Линн, а также Шейлы Фабрикант визуализированный образ приносит реальный контакт с Самим Иисусом. Они заявляют: «Хотя она использовала своё воображение, это было не только ее воображение, но на самом деле Иисус касался ее…».[41] Ричард Фостер обещает, что с помощью визуализации мы столкнёмся с настоящим Иисусом Христом:

«… В результатe вы действительно можете встретить живого Христа. Это может быть больше, чем упражнение для воображения, это может быть подлинная встреча. Иисус Христос действительно придёт к вам».[42]

Несмотря на то, что это явно не библейская идея, визуализация Иисуса становится всё более популярным инструментом христианских психологов и целителей. Руфь Картер Стэмплтон пишет: «Но когда визуализация продолжалась, Бетти внезапно увидела в своём воображении Иисуса, стоящего перед ней. Его руки обхватили её, и Он сказал, что любит её. Такой мистический момент закрыт для критического анализа. Эти духовные измерения лежат намного выше рациональных способностей».[43] У некоторых христиан есть даже очень реальный опыт пребывания в присутствии Бога посредством визуализации, несмотря на то, что Библия заявляет, что Он «обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тимофею 6:16). Ричард Фостер пишет:

«В своём воображении позвольте вашему духовному телу, сияющему светом, подняться из вашего физического тела. Оглянитесь назад, чтобы увидеть себя… и успокоить своё тело тем, что вы вернётесь через мгновение…

Продвигайтесь глубже и глубже в космос, пока не останется ничего, кроме тёплого присутствия вечного Творца. Отдыхайте в Его присутствии. Тихо прислушивайтесь… [к] любой инструкции».[44]

Новое «христианизированное» идолопоклонство?

Рита Беннетт утверждает, что если неправильно представлять Иисуса, просто потому что мы не знаем, как Он выглядит и, следовательно, не можем создать Его правильный мысленный образ, то также неправильно и рисовать Иисуса на картинах.[45] Конечно, мало найдётся христиан, утверждающих, что они получают руководство и исцеление от картин с нарисованным на них Христом. Более того, если всё, что у нас есть, – это «картина», которую мы нарисовали воображением в нашем разуме, тогда общаться с ней столь же глупо, как и с рисунком на стене. Именно по этой причине А.В. Тозер настаивал на том, что «мы должны отличать веру от визуализации. Они не одинаковы. Первая нравственна, вторая умственна».[46] Одни люди отличаются своей способностью визуализировать, другие не могут делать этого вообще. Если глубина духовного опыта или реальности зависит от визуализации яркого образа Иисуса, многие окажутся в невыгодном положении. Кроме того, реальный недостаток будут иметь те, кто визуализирует, потому что они были приведены к вере их собственным воображением, а не Богом. Тозер продолжает объяснять:

«Нежелание верить доказывает, что люди любят тьму, а не свет, но неспособность визуализировать указывает лишь на недостаток воображения, а это не будет свидетельствовать против нас на суде Христа…

Способность к визуализации обнаруживается среди мыслящих людей и может не зависеть от их морального или духовного состояния… Мудрый христианин не позволит своей уверенности зависеть от силы его воображения».[47]

Опасность ментальной картины в том, что она кажется реальной, и в этом кроется большой потенциал для обольщения. Для брата Лоуренса и Фрэнка Лаубаха этот опыт подтверждает себя, а мистическая «встреча Бога от души к душе и лицом к лицу» выходит за пределы любой объективной оценки, даже Библии. Лаубах заявляет, что, хотя это и может быть опасным, он «собирается рискнуть… достичь сознания Бога… это то, что сделало Христа Христом».[48] Внимательно прислушаемся к словам Джона Кальвина:

«… Когда несчастные люди стремятся к Богу… они не воспринимают Его в том образе, в котором Он являет Себя, но воображают, что Он есть то, что придумало их собственное безрассудство…

При таком представлении о Боге ничто из того, что они могут попытаться предложить [Ему] на пути поклонения или послушания, не может иметь никакой ценности в Его глазах, потому что они поклоняются не Ему, а вместо Него – мечте и плоду их собственного сердца».[49]

Существует дополнительная и более очевидная проблема (о которой, как может показаться, все забыли). Поскольку ни одна картина с изображением Иисуса не может претендовать на точность, ясно, что многие (а, возможно, и все) такие картины могут вводить христиан в заблуждение, влияя на то, как именно они думают о Нём. Ссылаясь на свою любимую картину Иисуса, написанную его дочерью Линдой, К.С. Ловетт признаёт: «Да, она влияет на мою концепцию Иисуса. Я просто обожаю её».[50] И не только Ловетт, но и другие сторонники визуализации Иисуса и Бога кажутся безразличными к тому, что, как картины, так и визуализированные ментальные образы Иисуса также вводят в заблуждение, — и это гораздо серьёзнее, потому что они ошибочно принимают Иисуса за настоящего. Соблазняет ли церковь новое «христианизированное» идолопоклонство, которое сегодня преподаётся и популяризируется? Дж. И. Паркер делает следующее интересное наблюдение:

«… Мы принимаем вторую заповедь — хотя, на самом деле, она всегда так принималась, – как указание на принцип, согласно которому (цитируя Чарльза Ходжа) «идолопоклонство заключается не только в поклонении ложным богам, но и в поклонении образам истинного Бога».

В христианском применении это означает, что мы не используем визуальные или графические изображения Триединого Бога или любой личности Троицы с целью христианского поклонения.

Спрашивается, какой вред причиняется поклоняющемуся, окружающему себя статуями или картинами, если все это помогает ему вознести своё сердце к Богу?… Если люди действительно находят их полезными, что ещё можно сказать на это?..

… Уверен, что если обычно вы фокусируете свои мысли на изображении или картине Того, Кому будете молиться, вы придёте к тому, чтобы думать о Нём и молиться Ему, представляя Его образ. Таким образом, в этом смысле, вы будете «поклоняться» своему образу и «прославлять» его; и в той степени, в которой образ не может рассказать правду о Боге, до такой степени вы не сможете поклоняться Богу в истине. Вот почему Бог запрещает и вам, и мне использовать изображения и картины в нашем поклонении…

Следование воображению собственного сердца в богословии — это способ оставаться в неведении о Боге и стать идолопоклонником. Кумиром, в этом случае, является ложный ментальный образ Бога, «созданный для себя» умозрительностью и воображением».[51]

Идолопоклонство и бесы

Павел представляет веские аргументы против идолопоклонства, объясняя, что в поклонении идолам язычники, в действительности, поклонялись бесам: «Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Коринфянам 10:20). Писание проясняет, что мы должны знать истинного Бога таким, какой Он есть на самом деле, и что мы должны приходить к Нему на Его условиях. Сатана же и бесы будут прятаться за любой маской и станут отвечать на любое изображение или имя. Они имеют очень широкие взгляды относительно различных уловок, благодаря которым люди оказываются под их влиянием. Кажется, Павел утверждал, что не только некоторые идолы, но все они являются прикрытием для бесов. Именно это делает визуализацию Иисуса или Бога не просто большой, но и чрезвычайно опасной ошибкой. Визуализация идеально подходит для контакта с бесами, что может быть подтверждено тем фактом, что она использовалась с этой целью на протяжении тысячелетий в различных формах шаманизма. И шаман всегда скажет вам, что не имеет значения, какой образ вы наколдуете, но наколдуйте себе такой образ, какой должны.

Мало кто из идолопоклонников стал бы утверждать, что намерен поклоняться бесам. Большинство будет протестовать, говоря, что они считают идола символом истинного Бога. Несмотря на это, они связываются с бесами, потому что используют методологию, запрещённую Богом. Будет ли «искренность» в процессе визуализации «Иисуса» или «Бога» лучшим оправданием? Бесы наверняка не против того, чтобы быть ошибочно принятыми за Иисуса; это послужило бы их цели чрезвычайно хорошо. К.С. Льюис суммирует эту мысль в своей аллегории «Письма Баламута». Баламут — старший бес, советующий своему племяннику Гнусику, как лучше обольщать христиан. На эту тему Баламут гово рит следующее:

«Всякий раз, когда его помыслы обращаются к Самому Врагу, мы вынуждены отступить. Но есть способ помешать им. Самое простое — переключить его внимание с Врага на самого себя. Пусть сосредоточится на собственном сознании или пытается вызвать в себе чувства собственными волевыми усилиями…

Люди не начинают с прямого восприятия Его (чего мы, к сожалению, не можем избежать). Они никогда не испытывали той ужасающей ясности, того палящего блеска, из-за которого все наше существование — непрерывная мука. Если ты заглянешь в разум своего пациента, когда он молится, то не найдёшь там этого изображения.

Если же ты посмотришь на картину, на которой он концентрируется в молитве, то обнаружишь, что она состоит из множества весьма нелепых частей. Там будут образы, ведущие свой род от изображения Врага во время дискредитирующего Его эпизода, известного как Воплощение. Кроме того, там будут более расплывчатые, и возможно, довольно варварские, изображения, связанные с другими двумя Лицами Троицы. Ко всему этому могут подмешиваться сопутствующие молитве ощущения и даже благоговение перед самим собой.

Я знаю случаи, когда то, что наш подшефный называл «богом», помещалось в левом углу потолка или же в его собственной голове, или на распятии на стене. Но какова бы ни была природа сложного представления о Враге, главное, следи за тем, чтобы подопечный молился именно своему представлению, идолу, которого он сам себе сотворил, а не Тому, Кто сотворил его. Принуждай подшефного и к тому, чтобы он старательнее исправлял и улучшал объект поклонения и постоянно думал об этом, пока молится.

Он никогда не должен дойти до того, чтобы сделать различие между объектом поклонения и Личностью. Если когда-нибудь он сознательно направит свои молитвы не «Тебе, каким я помышляю Твой Образ», но «Тебе, единственно Сущему», нам конец. Если это когда-нибудь случится, он может отбросить все свои мысли и образы. Или он может сохранить их с полным признанием их чисто субъективной природы. Тогда человек полностью вверит себя реальному, внешнему, невидимому Присутствию, которое пребывает с ним в его комнате. Это худшее, что может случиться».[52]

Ссылка и примечания 

1. The Wall Street Journal, Май 12, 1983, стр. 1-2.
2. Харнер, Шаман, стр. xi, 41.
3. Глен Кларк, Желание души, стр. 13.
4. Чарльз Браден, Духи в Восстании (Southern Methodist University Press), стр. 392, 396.
5. Там же, стр. 390.
6. Там же, стр. 387.
7. Там же, стр. 391.
8. Family Weekly, Ventura Free Press, Апрель 15, 1984, Обложка.
9. Из стенограммы шоу Фила Донахью, Октябрь 23, 1984.
10. Роберт Шуллер, адрес в Деревне Единства, лента Единства.
11. Там же.
12. The Word of Faith, Ноябрь 1984, стр. 3.
13. Дэйв Хант, Мир, процветание и грядущий Холокост (HarvestHouse, 1983), стр. 117-120.
14. Дэвид Ступ, Разговор с самим собой: ключ к личностному росту (Revell, 1982), стр. 135.
15. Сэнфорд, Свет, стр. 32.
16. Денис Уайтли, Край победителя, стр. 80.
17. Денис Уайтли, Семена величия, стр. 60-61.
18. New Thought, Осень 1983, Энн Б. Мартин, “Великое американское об-разовательное затемнение сознания”, стр. 6.
19. Васвиг, Я молился, стр. 55-56.
20. Там же, стр. 51-52.
21. Уайтли, Семена, стр. 61.
22. Уайтли, Победители, стр. 61.
23. К.С. Ловетт, Стремление быть любимым (Personal Christianity, 1982), стр. 85.
24. Кэппс, Язык, стр. 129.
25. Там же, стр. 130.
26. Там же, стр. 132.
27. Алан Даниелоу, Индуистский политеизм (Pantheon Books), стр. 28.
28. Сэр Джон Вудроф, Гирлянда слов: Исследования в Мантра-Шастре, (Ganesh & Co.), стр. 261.
29. The Coming Revolution, Весна 1981, пророк Элизабет Клэр, “Контроль человеческой ауры через служение изреченного слова”, стр. 36.
30. Ирвинг Дардик и Денис Вайтли, Квантовый фитнесс, стр. 37.
31. Жозе Сильвия и Филип Миеле, Метод Сильвы для контроля разума (Pocket Books, 1977), стр. 32, 36.
32. Эни Бесант и Ц.В. Лидбитер, Мысли Формы (The Theosophical Publishing House, 1971), стр. 3, 15.
33. Харнер, Шаман, стр. 20.
34. Там же, стр. 137.
35. Майк Самюэльс, Духовные гиды: доступ к внутренним мирам.
36. К.С. Ловетт, Стремление, стр. 13-16, 87-90.
37. Кальвин Миллер, Таблица истинной природы (Inter-Varsity Press, 1984), стр. 93-94.
38. Ловетт, Стремление, стр. 68.
39. Рита Беннетт, Вы можете быть эмоционально свободным (Fleming H. Revell, 1982), стр. 85.
40. Миллер, пред. цит., стр. 94.
41. Денис Линн, Мэтью Линн, и Шейла Фабрикант, Молиться с другим за исцеление (Paulist Press, 1984), стр. 30.
42. Фостер, Празднование, стр. 26.
43. Руфь Картер Стэплтон, Опыт внутреннего исцеления (WordBooks, 1977), стр. 17.
44. Фостер, Празднование, стр. 27.
45. Беннетт, Свобода, стр. 118.
46. А.В. Тозер, Этот невероятный Христианские (Christian Publications, 1964), стр. 68.
47. Там же, стр. 68-69.
48. Фрэнк Лаубах, Практикуя Его Присутствие: Брат Лоуренс, Фрэнк Лаубах (Christian Books, 1973), в т.ч. Джин Эдвартс, стр. 10-11.
49. Джон Кальвин, Институты Христианские религии, Книга I, стр. 46.
50. Ловетт, Стремление, стр. 89.
51. Дж. И. Пакер, Зная Бога (Inter-Varsity Press, 1973), стр. 40-42.
52. К.С. Льюис, Письма Баламута (Spire, 1976), стр. 34-35.

Если вам понравилась статья, поделитесь ею со своими друзьями в соц. сетях!

ВАМ БУДУТ ИНТЕРЕСНЫ ЭТИ СТАТЬИ: